辱书询为古文之要，词意勤恳；世臣何可以当此耶！足下性嗜古书，尤躭齐梁诸子；而下笔顾清迥柔厚，骎骎有西汉之意。世臣僿陋偃蹇，何足以称盛指？谨言其所知而足下择之：窃谓自唐氏有为古文之学；上者好言道；其次则言法，说者曰：“言道者，言之有物者也。言法者，言之有序者也。”然道附于事而统于礼。子思叹圣道之大；曰：“礼仪三百，威仪三千。”孟子明王道而所言要于不缓民事，以养以教；至养民之制，教民之法，则亦无不本于礼，其离事与礼而虚言道以张其军者，自退之始！而子厚和之！至明允永叔乃用力于推究世事；而子瞻尤为达者；然门面言道之语，涤除未尽。以致近世治古文者，一若非言道，则无以自尊其文。是非世臣所敢知也！天下之事，莫不有法。法之于文也尤精而严。夫具五官，备四体而后成为人；其形质配合乖互，则贵贱妍丑分焉；然未有能一一指其成式者也。夫孟荀，文之祖也；子政，子云，文之盛也；典型具在，辙迹各殊。然则所谓法者，精而至博，严而至通者也。又有言为文不可落人窠臼，托于退之尚异之旨者。夫窠臼之说，即《记》所讥之剿说雷同也。比如有人焉，五官端正，四体调均，遍视数千万人而莫有能同之者；得不谓之真异人乎哉？而戾者乃欲颠倒条理，删节助字，务取诘屈以眩读者！是何异自憾状貌之无以过人；而抉目截耳，折筋刲胁，蹒行于市；而矜诩其有异于人人也耶！至于退之诸文，序为差劣，本供酬酢，情文无自；是以别寻端绪，仿于策士讽谕之遗；偶著新奇，旋成恶札；而论者不察，推为功宗！其有燅绎前人名作，摘其微疵，抑扬生议以尊己见，所谓蠹生于木而反食其木；又或寻常小文，强推大义：二者之蔽，王曾尤多。夫事无大小；苟能明其始末，究其义类，皆足以成至文；固不必悉本忠孝，攸关家国也。凡是陋习，染人为易；而熙甫顺甫乃欲指以为法，岂不谬哉！文类既殊，体裁各别；然惟言事与记事为最难。言事之文，必先洞悉所事之条理原委，抉明正义；然后述现事之所以失，而条画其补救之方。记事之文，必先表明缘起，而深究得失之故；然后述其本末，则是非明白，不惑将来，凡此二类；固非率尔所能；而古今能者必宗此法；机势万变，栝枢无改。至纪事而叙入其人之文，则为尤难。《史记》点窜《内外传》《战国策》诸书，遂如己出。班氏袭用前文，微有增损；而截然为两家，斯如制药冶金，随其镕范，形依手变，性与物从；非具神奇，徒嫌依傍！马班纪载旧文，多非原本。故《史记》善贾生推言之论；而班氏《典引》直指以为司马。《始皇纪》后，亦兼载贾马之名。贾生之文入《汉书》者，已属摘略；而其局度意气，与《过秦》殊科。则知其出于司马删润无疑也。比及陈范所载全文，多形芜秽；或加以删薙，辄又见为碎缺。故子瞻约赵抃之牍以行己意；而介甫叹为子长复出者，盖深知其难也。《通鉴》删采忠宣，能使首尾完具，利害毕陈；原父炉锤，斯为可尚。世臣从前纂《汪容甫遗集》，曾采未成互异之稿，足为完篇，笔势一如容甫。容甫故工文；体势又略与予近；犹易为力。至作《谷西阿传》，采录其奏议三篇。西阿人能自立，而文笔芜靡，不及其意。世臣因其事必宜传；又恐一加润色，将与国史互异，致启后人之疑；故止为之删削移动；较量篇幅，十不存五；而未尝改易一字，醇茂痛快，顿可诵读。既与原文殊观；又不乱以己意。较之子瞻所作，难易倍蓰！非足下其谁与喻此耶！世臣自幼失学，惟好究事物之情状。足下所志略同。鄙人前后杂文数十百篇，足下大都见之。其是否有合古人立言之旨？以及与近世闻人所言古文相承之法，是否同异？世臣不能自知，又将何以为足下告耶？
