我们发明了“前天”、“昨天”、“明天”、和“未来”等词汇，发明了计时工具，发明了一个并不实际存在的“未来”。我们认为自己将来会有所改变，内心所向往的和谐境界也会一点一点、一天一天地实现。事实上，时间并不会带来任何的和谐或平安，我们必须停止这种想法。使我们平安的明天是根本不存在的，我们必须在当下这一刻找到和谐。
我们为什么会发明时间的概念？因为我们在心智逐渐发展的过程中，忽视了感受的重要性。在我们面临真正的危难时，时间感就不存在了，我们会立刻凭直觉做出反应而不是思考。因此，我们现在有着如此根深蒂固的时间感完全是因为我们尚未看出许多问题的危急性和重要性。时间实在是个大骗子，它丝毫不能帮我们改善自己。我们喜欢把时间的运动划分为过去、现在和未来，这个界限一经划定，我们就永远处在冲突之中了。
我们每天都要面对一大堆令人困扰的问题，时常迷失于其中。我们越是感到困惑迷失，就越要把自己弄得忙碌，去努力寻求各种真相，去不停地询问、探讨、思考。如果我们不能全神贯注于一件事的始末，时间的问题就产生了。
我们的时间感实际上是观念与行动之间的空隙。显然，观念的产生是为了自我保护，行动则是当下直接的表现，既没有过去，也没有未来，它必定属于现在。由于行动常带来吉凶难卜的后果，于是我们便求助于观念，期待它能带给我们一些安全感。思想一旦引发时间这个空隙，痛苦便随之而来，恐惧也在所难免。当我们有心去完成一件事时，就已经制造了这个空隙，而且受困其中。
心灵的明智带来生命整体的和谐
和谐是平衡感、健全、整体感。而工作、知识和免于知识，就是整体。思想无法制造和谐，工作只为了自给自足，必须让整体一起做事。只有明智了，整体才会一起做事。明智就是和谐。
——克里希那穆提
我们已经知道，心智带给我们的知识有着很大的局限性，可是我们要生存在这个世界上就必须工作，就必须利用知识。我们需要用各方面的心智能力才能够生存下去。无论如何，我们首要的问题都是生存。那么，我们到底该怎么办呢？
我们现在已经身处在这么一个世界，如果要生存下来，就必须为生活而工作。我们从小就在这样的文化中生活，逐渐地受这种文化塑造。为了让我们更好地符合“模式”，外界让我们接受各种教育。我们受教育主要是为了得到知识、培养记忆，以便获得谋生手段，这就是也是目前的教育的主要功能。这种教育努力成为一种生产线，让我们拥有一致的观念、一致的追求，同时把我们分门别类，固定到某一类职业中。我们开始追求一种所谓的成功，其概念通常是有钱、有地位、住宅漂亮或者成为某个方面的权威。我们在这种社会结构和心理结构中受着教育，逐渐成长为现在的我们。我们越来越看重知识和记忆的能力，而生命中其他更多重要的东西我们都丢掉了。
知识作为心智的产物，有相当大的局限。知识本身是呆板的，我们又无法回避这种呆板。因此，我们要怎样才能活得和谐，一方面有知识、运用知识，一方面又免于学习的呆板，使两者合而为一、并行不悖？这样，我们既可以运用知识去工厂上班，又可以没有竞争心和成功观念，不去追求什么地位。我们的问题不是要赚更多钱，这是社会要的东西，不是我们的内在需求。
何谓和谐？和谐是平衡感、健全、整体感。而工作、知识和免于知识，就是整体。思想、研究、阅读、追寻、询问，能不能创造这种和谐？思想能不能带来这种和谐？显然不能。因为知道思想无法制造和谐，因为知道我没有心理问题，工作只为了自给自足，所以我可以运用全部精力，工作很有效率。因此，我知道必须让整体一起做事。只有明智了，整体才会一起做事。明智就是和谐。
我们必须谋生。只为谋生工作，不为野心、竞争、成功等工作，这才是生命，这才是心灵的明智。明智创造了和谐。思想无法创造和谐、平衡、整体感。我们不为了什么东西争吵、冲突，不与人竞争，我们把自己的心智产生的知识与技能投入其中，这就是我们赖以谋生的工作。而正因为我们没有浪费什么在里面，我们不会因为工作产生什么心理问题，我们的工作会变得非常有效率。我不和别人竞争，所以我的能力、精力，我的生产方式，等等，都是很完整的。所以我没有冲突，不浪费精力。
明智不是让我们在心智上接受一个观念，虽然说理性、逻辑依然有存在的必要，但明智本身并不是理性、逻辑的产物。明智就是认知真理，认知真理所以生智慧。智慧是真理之子，而明智则是智慧之子。明智带来我们生命整体的和谐。
时间不会不够，因为它本身不存在
生命永远是在当下。你的整个生命都是在这不间断的当下展开的，过去或未来只存在于你的记忆或是期望之中，而当你记忆或期望时，你也是在当下时刻思考过去或未来，也就是在眼前这一刻思考着它们。
——艾克哈特·托利
朱自清在他著名的散文《匆匆》里写道：“燕子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；桃花谢了，有再开的时候。但是，聪明的，你告诉我，我们的日子为什么一去不复返呢？”对此，许多人都要反问一句：“我们的日子为什么要复返呢？”每个人似乎都有过这种疑惑和烦恼，然而真的有时间这么一回事吗？
我们从日出、月沉、花开、叶落、潮起、潮退，以及初生婴儿的笑声与垂老之人的叹息声中，轻嗅到时间流逝的声息。俯仰之间，呼吸之间，时间就过去了。时间常常以一个老人的形象出现，手中拿着沙漏，深深的皱纹与又长又白的胡须，似乎诉说着时间正在一分一秒悄然地过去，而且绝对不会回头的。所有人的时间都是一样的，非常的精准，非常的确实，却也非常的无情。
很多灵修大师和一些新时代的神秘学家认为，时间只是存在于心智之中的一个概念，因为我们的心智最擅长的就是逻辑计算和逻辑思考，而时间就是这么一个线性的存在。当一个人能够意识到这是由心智产生的一个概念时，他有关时间的观念就消失了。于是“过去”没有了，“未来”没有了，就连在“过去”和“未来”之间的“现在”也没有了。金刚经中所说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”就是这个。当我们脱离了心智的束缚，就不会再去比较什么，没有比较，自然就没有了过去和未来。时间的意义在此就消失了，我们的心灵就摆脱了心智，超越了一切存在，接近宇宙的真实了，也触碰到了宇宙的“永恒性”。
有这么一个例子，可以用于说明我们如何超越时间的概念。当一个人站在二楼往外看，他或许可以看到方圆百米的状况；当他爬到二十楼的时候，看到的就远了很多。同样的道理，孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，所谓的距离都是相对的。我们看到的几千、几万公里也都能呈现在我们面前。我们不会再有距离上的前后之分，因为我们看清了地球这个整体的存在。同样的，如果我们看清了时间的本质，时间的前后本身也就不存在了。新时代的著名高灵赛斯曾经解释时间的本质，说它还比较像是剥开皮的橘子一样，过去、现在和未来其实是一种环状式的组合存在，过去、现在、和未来其实是同时存在的。
我们的心智执著于时间，总是产生有关时间不够的焦虑，实际上，这只是“我们必须马上得到然后再得到更多”的一种表达，是我们欲望的表达。既然时间本身就是不存在的，我们怎么会时间不够呢？当我们能够看清时间的本质，跳出“时间一去不回头，会把我们送到一个再也无法回来的地方，因此我们要抓紧时间”的奇怪逻辑，那么这种直线式的时间对我们也就不复存在了。
只要我们还执著于头脑，时间的观念就依然存在，我们的生命就不是以我们的感受来度过，而是以计时器来度过了，于是我们的生命变得有限。只要放弃对头脑的执著，时间就不复存在，就是生活在永恒之中，就是“了脱生死”，就是“永生”。脱离这个观念并非一件容易的事情，我们会一次又一次地回到心智的束缚中，但是我们可以一再地提醒自己：我们不会时间不够，因为时间本身就不存在。