我们对死亡存着先入为主的观念，因为我们害怕失去熟悉的事物，那些我们拥有的东西；我们害怕失去妻子或丈夫、孩子或朋友；我们害怕失去我们学习和累积的事物。死亡就是心智的结束，但是大部分人都不愿意去面对这个事实。由于我们不想离开熟知的事物，因此是我们对已知事物的执著在我们心中制造了恐惧，而并不是不可知的事物造成了恐惧。因为未知的世界不是已知的心智所能理解的，但是这个充满已知事物的心智却告诉自己说：“我要结束了。”所以死亡才令他那么恐惧。
如果我们能活在每一个刹那而不去担忧未来，能不考虑明天而活，如果我们能觉察自己的心是如何被已知的事物占据，然后把这些知见完全丢开，我们会发现惊人的事情即将产生。
可以花一天时间试试看，把心中所有知道的事都放在一旁，忘掉它，看看会怎么样。不要把今天的烦恼带到明天去，不要把这一小时、一分钟的烦恼带到下一小时、下一分钟去，把它们完全抛开，那么在这份自由中就会产生一种有生命也有死亡的存在，死亡只是某件事情的结束，在死亡中还有重生。
生命绵长而死亡短暂，要学会善生喜死
所有的恐惧，最终都归于心智对死亡和毁灭的恐惧。对心智而言，死亡如影随形。在心智认同状态下，对死亡的恐惧影响着你生命的每一个层面。
——艾克哈特·托利
我们通常以为，每个人都很重视生命，而忽略了死亡。事实刚好相反，我们通常都是忽略了生命而过于重视死亡。我们总是在一些无关紧要的事情上消耗宝贵的生命长度，而在死亡自然地来临前，却过于重视死亡的发生，以致让自己最后的生命长度始终笼罩在恐惧之中。从时间上说，我们的生命长度有限，而死亡长度则是无限的。而从生命的意义上说，生命是绵长的，而死亡是短暂的。
人们都是轻死贵生的。不少上了年纪的人很怕提到“死”字，因为他们害怕面对死亡，他们认为自己死后就什么也没有了。其实，对死亡的惧怕每个人都有，但不是每个人都能用平淡的心来接受。我们也要明白这样的道理，与其把大好的光阴用在惧怕死的主题上，还不如真真切切地去想一想怎样好好活着，把握这来之不易的生命。
其实，不论人们想与不想，人的生命终究是要走向终结的。没有人能逃过这一劫。那既然如此，人们何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死其实就是生命的一部分，因为只有死才有生。佛门讲究生死轮回，把一次生命的结束当成是另一段生命旅程的开始。宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。天地造化赋予人一个生命的形体，让人们劳碌度过一生，几十年的忙碌后当人们到了生命的最后才开始休息，而死亡就是最后的安顿，这也是人一生的描述。一个善待自己生的人，也一定会善待自己的死。
庄子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也。”人的生命绵长而死亡短暂，在漫长的生命中，怎样活得更有意义，是人们在不断探索与思考的。当然，有的时候生命也是转瞬即逝的，正如有些人所说生命在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向。才能够更好地活着。在活的过程中，将生命演绎得无比灿烂和美丽，才是真正懂得善待死亡的人。
那么生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示。有一天，佛祖把弟子们叫到法堂前，想考验一下弟子们的悟性。佛祖问众人：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。佛祖点点头，继续问道：“那么，肉体生命到底能维持多久？”弟子们开始有了不同的见解。一个弟子想了想说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”佛祖笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只看到生命的表象而已。”弟子们面面相觑，一脸茫然。一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性侧面。有的人是惜命的，希望生命能够长久，这样自己才能享受更多的荣华富贵，正是因为如此，才会有那么多的帝王将相苦练长生之道，但无论是谁都无法改变生命终究会终结的这一事实；世间的人是有贪欲的，又是有惰性的，所以才会有那么多争名夺利的事情发生；而人又是向上的，所以才会有那么多的人从不松懈，却身心俱疲地生活。
人在呼吸的一瞬间，既是自己，又不是他自己。死亡是短暂的，人们在活着的过程中要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要了解了生命的真谛，存在的长短就根本不重要了。生命之旅，有时即使短如小花，人们也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要想让自己的生命更精彩，那么我们理应在有限的时间里，去努力绽放生命的花朵。生死也是人生的一个大学问，只有一个真正善其生的人，才能够主宰自己的生命，才能够善其死。
死亡并不可怕，可怕的是对生存的执著
其实死亡就是这么一回事，但是你不需要等肉体坏死的时候才经验到它，也并不意味当你的肉体死亡时，你就会经验到这种意识活动的寂灭。
——阿玛斯
一个人面对死亡往往悲哀，想想自己所花的心血，一旦大限来时，则统统没有了。其实只要建立三世因缘观，死亡并不是毁灭，何惧之有？一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。生亦何欢，死亦何惧，面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
哲学家常常会思索死亡的问题，这是最根本的大问题。所谓“千古艰难唯一死”，如果能够看透死亡，人生还会有什么困难呢？其实，对死亡的恐惧，来自于对死亡的无知和对生存的执著。既然死后的世界是不可知的，那就等于任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在。如果有这样的两种可能，为什么人们不能对死亡进行一个乐观的猜测呢？
人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词，我们被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。六祖惠能禅师弥留之际所说的“你们不用伤心难过，我另有去处”犹在耳边，发人深省。没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得更自在舒服。
关于生死苦乐的问题，庄子有一则有趣的故事，可以很好地给我们启示。庄子到楚国去，途中见到一个骷髅。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。听你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的情况和道理吗？”庄子说：“好。”骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
人们如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是否也会一样畏惧着生存，想方设法地避免“出生”在这个“活着”的世界。人之所以恐惧，是源于对那些神秘事物的惧怕，越是不了解死亡，恐惧感就会越强。
古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡。在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”确实如此，死亡并不可怕，可怕的只是我们对生存的执著。