一个老师给他的学生安排了一个作业：写一篇文章，批评他周围的人。第二天学生上交了作业，上面满是批评。有批评好朋友不够关心他的，有批评父母没有耐心的，有批评室友太愚蠢的……老师看完后微微一笑，告诉学生，这些被批评的人所有的缺点其实都在学生自己身上，这是一种投射。投射是心理学上的一个词语，意思是依据自己的需要和情绪的主观指向，将自己的特征转移到他人身上。学生们所批评的不够关心、没有耐心、愚蠢的，其实都是他们自己。
从出生后，我们就不断接受着各种不同的信息，包括各种教导和暗示。比如父母常常告诉我们一定要有同理心，要替他人着想，我们也认为自己是这样的人，同时把自己一些真实的，不具同理心的一面隐藏起来。当我们看到没有同理心的人，他们实际上提醒了我们内在不愿意面对的那部分，于是我们会讨厌他们，对他们反感、没有耐心。因此，在我们对某一类的人或是他们的行为非常反感、看不顺眼的时候，实际上是一种自我的投射行为，也是一种逃避的策略。这种逃避策略就像一只对着镜子狂吠的小狗一样愚蠢，我们的不良情绪其实都是因自己而起。
电影《我们懂个X》就表达了这么一种观点：本身事物的发展是有多种可能性的，但是我们因为自我的投射行为而选择了其中的一种可能，于是事情就按照我们所投射的发生了。事情的结果实际上是我们自己选择的，无论结果是好的还是坏的。对事物严重悲观的人就像个倒霉蛋，总是遇到倒霉事；那些幸运的人似乎去菜市场买菜都有顺风车可搭；对世界充满戒心和警惕的人总是遇上居心叵测的陌生人……我们的命运就是我们自己选择的结果。这个道理与《吸引力法则》里所说的差不多：相同能量的事物会彼此吸引，我们周遭发生的事都是我们本身的能量吸引过来的。虽然说法各异，但这些其实都是自我投射的体现。
在我们敞开怀抱热情拥抱一个陌生的到访者时，那个本来想抢劫的到访者可能被你打动，于是改主意坐下来喝了杯茶就开心地离开了；而在我们怀着不信任的目光探出头上下打量门外的陌生人时，那位陌生人可能因为某种突然而起的念头而对你图谋不轨。这并不是要我们放松对危险的警惕，而是告诉我们，我们的看法是有可能决定事情的结果的。在你决定关上门的那一刻，你也就选择了把自己关在门外。
开始与真实的自己相处，矛盾就会消失不见
当你发现自己在认同某部分而排斥另一部分时，你就落入了心智的局限中。拒绝自己某部分的经验是不可能获得解脱的，因为期望和排斥正是不幸的根源。
——阿玛斯
没有听众的演讲者、失去了双手的钢琴家、失去了双腿的芭蕾演员、双耳失聪后的歌唱家、双目失明后的神枪手……这些让你想到了什么？悲惨、痛苦、悲哀、愤怒、渴望？一般来说，他们能够体会到的共同的情绪大概就是这些吧！可是为什么会这样呢？是因为他们失去的那些吗？而他们到底失去了什么？
如果演讲者不依赖听众也能获得内心的喜悦，他会因为失去听众而变得情绪糟糕吗？同样，如果钢琴家不依赖双手、芭蕾演员不依赖双腿、歌唱家不依赖双耳、神枪手不依赖双眼，他们也都能够获得内心的喜悦。他们失去的只是他们依赖的刺激罢了。当我们识破刺激与依赖之间的关系，而且真实体验到这种依赖只会使心智变得愚蠢而迟钝后，我们的心智就可以从依赖中解脱。也只有这样才能看到整个真相，才有自由可言。
真实的自己是不依赖任何外在刺激都能够获得喜悦的，在我们对自己有了期待和要求后，心里就产生了“实然”和“应然”的分别心。“实然”就是事物本身的样子，而“应然”则是你的期待和要求。两者只要产生，就一定是分裂的和有分别的，就一定会产生冲突与矛盾。此时，如果想去努力消除矛盾的存在，那么实际上我们就又制造了一种新的矛盾，同时加深了已有的矛盾。但如果我们只是观察这一切而不作任何思考和行动，我们就会发现生命的真相里根本没有矛盾与冲突。
我们喜欢拿“实然”和“应然”对比，尤其是在自己身上。我们不接受“真正的我”，而去追求那个“应该的我”，而这个“应该”其实是自己投射出来的标准。任何比较都会形成过去和当下的矛盾，任何比较都会掩盖我们的本性。只有停止比较，才能使我们的本性呈现；只有我们实实在在地表现出本性，我们才能获得真正的喜悦。
不论内心深藏的是丑陋、残忍，还是恐惧、悲伤、焦虑、孤独，只要能彻底观察它，毫不分心，与它安然共处，我们就会袒露真实的自我，矛盾与冲突就会停止。
任何“应然”都是欲望的表现。欲望本身就是一种矛盾，其存在说明我们想要我们现在没有的东西。这并不意味我们必须毁掉欲望，或者压抑、控制、升华它，我们只需要单纯地观察欲望的本质，而不是欲望的对象。我们必须先认识欲望的本质，才能认清冲突与矛盾。我们的内心就是因为这些追逐快感和逃避痛苦的欲望，才不断陷入矛盾之中。
我们的心智里存在着太多的“应然”，给我们制造了太多与事实相反的情境。当我们知道如何与真实的自我相处时，那些“应然”也就销声匿迹了。
当每一刻的感受都成为选择，喜悦就重现了
如果一个人带着自己的整个存在，用全部活力和生命力去聆听，那么这个聆听的行为本身就能带来内心的解放。
——克里希那穆提
我们的五官都在我们身体的表面，因为它们是感受外界信息的工具；而大脑在我们的头颅内，大部分人依然只把它用于外界的事情，而对我们的内心一无所知。我们看到的一切只是一堆标签和概念，没有真实地感受它们，我们总需要从那些标签和概念中选择一种可能。而只要是有选择，就有了分别心，冲突和痛苦也就由此而生。那么我们怎么才能避免呢？当我们的感受只是感受，我们就不会面临选择。也就是说，当我们每一刻的感受都成为选择，我们就自然喜悦了。
有人看书时有过这样的体验，明明是非常常见的一个汉字，可是在那一刻我们觉得它陌生了，变得认不出这个字，只能看出它的形状、颜色，等等。这就是我们的大脑暂时抛却标签时的一种表现。在很短一段时间后，我们“认出”了它，然后这个词的意思等方面的信息就都出现了，我们再也不会感受它的形状和结构了。
面对一个老朋友或者一个敌人时，我们能够像看那个“陌生”的字一样去看待吗？那种不借助任何知识和任何联想的看，那种没有任何偏见、判断和形容词的看，那种全身心投入，没有自己存在的那种看。我们面对世间万物时，是不是也能这么看？当我们关注着一朵花儿或者满天繁星时，我们能不能不只是用眼睛和心智在看，而是完整地看到了一切？
当我们真正地全神贯注时，就不会有“我”的感受，不会察觉到自己的存在。“我”作为一个观察者，已经消失了，只剩下了专注，那一刹那，思考与记忆都毫无藏身之处。
观察者消失了，只剩下一种全然的专注，这就是最高形式的智慧。这个时候的心智是完全寂静的，这种既无观察者也没有被观察者的彻底寂静，就是最高形式的爱。
我们可以想象这么一个场景：在一个雨后宁静的早晨，我们独自走在山间的小路上，或者坐在不知名的小山顶上。世界上只有寂静的存在，没有狗吠，也没有车声，连鸟儿振翅的声音都听不见。我们的心完全沉静下来，在这种安宁的状态下，我们不会再把看到的美景诠释为思想，不会给任何眼中见到的事物贴上标签。我们心中不再存有先入为主的观念或标签，直接接触到了生命本身。
我们感受着全然的“实然”，感受与宇宙万物同为一体。而我们内在的所有感受，都是喜悦。