俗话常说“知足者常乐”。这是人们通常说服别人或说服自己，求得心理平衡的道理，其实这何尝不是糊涂修身低调做人的原则之一呢。知足常足，知止常止，万事以平常心去看待，荣辱不惊，才不失智者所为。
中国人在名利面前，历来提倡“不贪为宝”、“知足常乐”的品德。春秋时宋国有贤人子罕，官至辅政，国中有人得了一块儿硕大而又明洁的美玉，于是赶快就去献给他，可是子罕不受。献玉者问他：“你为何不要这块儿宝玉？这是件玉匠鉴定过的宝物，价值连城啊！”子罕听了回答说：“我以不贪为宝，而你以玉为宝，我们俩应该各安其宝，请你把玉拿回去吧！”
在子罕看来，此玉不过是“刀刃之物”，有何可羡？持身不贪，满足自己值得拥有的东西才是最可宝贵的品德。
在我们的生活中，常会有这种“玉”，即使无人来献给你，它也会在那里温润晶莹地诱惑着你。有多少人受了这种灿烂的诱惑，步趋而去，结果把立世持身的“宝”给失去了。元代有一位著名的教育家叫许衡，一年夏天与众人行路，感觉非常口渴。正巧路边有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，只有许衡站在那儿不动。有人问他为何不吃，这梨树没有主人啊！许衡答曰：“不是自己的东西，就不该乱拿，现在世道混乱梨树无主，但难道我的心也无主？”不贪就应该是我们的心中之主。
在中国的古代哲学思想中，道家思想是最机智、最富有辩证因素的一种。道家思想特别强调事物在一定条件下的互相对立与互相转化，如道家的创始人老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”一国之君虽然是在万人之上，但若要稳居万人之上，必须先学会能安处万人之下。“江河所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之”。
一个人要求名求利，立功立德，必须首先要从不求名利做起，不能自视有德，假如处处表现自己有德，唯恐失去自己的“善”名，那实则就已失去了德。同理，一个人要想得到什么，就应该先给予别人，帮助别人，使“既以为人已愈有，既以与人已愈多”。
老子在《道德经·三十三章》中说道：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”它与“知足常足，终生不辱；知止常止，终身不耻”可谓有异曲同工之妙。一个人无论拥有多少财富，权势无论有多高，如果不知满足，就永远生活在争权夺利之中，那种奔波忙碌的情形和穷人并无区别。
俗话说：“人心不足蛇吞象”，它形象表明了人的欲望永远不知满足的丑态。要想真正享受人生的乐趣，基本信条就是“知足常足，知止常止”。洪应明说的“谢事当谢于正盛之时，人肯当下休，便当下了，若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了”，可谓真知灼见。在对待名利、荣辱等问题上，人还是糊涂一点好。糊涂了，你就不会遭受耻辱。欲望的满足不是满足，而是一种自我放逐，欲望会带来更多更大的欲望。如果我们为欲望所左右，为欲望的不能满足而受煎熬，那么人生还有什么滋味？
“自足者常乐”，人生于世烦恼诸多：大则忧国忧民，感时忧愤；小则忧家忧己，往往都是忧多于喜。人往高处走，水往低处流，谁不想生活、工作条件好些，精神安逸些？但是理想归理想，未必都能一一实现，在各种理想、愿望，甚至连小小的打算都未能成为现实的时候，你就要学会承认和接受现实，并且不消极、不失望，自己寻找心理平衡。
人生百年，风雨坎坷实属不易，有缘相识、相处、相守就该珍惜、相互谦让。“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全”，古人说得好，幸福总会伴不快，成功总会伴失败。人在生活中遇到挫折和困苦，最后可依赖的只有自己，这就要求我们以平常心滋养一份信念和执着，迎难而上，以平和、豁达的心境笑待人生。这样，我们才可以走得更远！