相反，如果一个人能够使心灵不受到类似饥渴那样的妨害，就不会失去选择力和辨别力，就会对各种思想意识和观念有所认识，有所鉴别，从而选择吸收、消化适合自己的部分，使之成为充实自己的精神营养。
如果能够做到这样，即使自己有不及他人的地方，那也很容易迎头赶上，没有什么值得忧虑的。
为了避免自己的心灵受到类似饥渴那样的妨害，我们没有其他方法，只能使心灵经常吸收养分，就像我们平时不口渴也喝茶滋润，不饥饿也按时吃饭补充养分一样。这样，我们的心灵就不会空虚，就不会饥不择食、渴不择饮，更不会囫囵吞枣，消化不良。
回想前些年解放文化的时候，读书人如饥似渴，同时西方各种思潮纷至沓来，“你方唱罢我登场”，大学生们不辨古今，不管倾向而一股脑儿吸收，今天是尼采、叔本华，明天是弗洛伊德，后天又是萨特、海德格尔。如此等等，简直就是饥不择食，渴不择饮。
所以，心灵的修养是一个长期的、循序渐进的过程，和身体的营养一样，不能拔苗助长，也不能使之饥饿干渴而缺乏养分。只有这样，我们才能良性发育，茁壮成长。也只有这样我们才能保证身心都健康。
【原文】
孟子曰：“有为者辟①若掘井，掘井九仞②而不及泉，犹为弃井也。”
【注释】
①辟：同“譬”。
②九仞：仞：同“用”，古代量词，一用六尺或八尺，九仞则相当于六七丈。
【评析】
为山九仞，功亏一篑。
同样的道理，“为井九仞”也可能功亏于最后一仞。不管是一仞还是半仞，一旦功亏，都是半途而废，留下的只是一口废井。
孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，而覆一篑，进，吾往也”（《论语·子罕》）进退成败都掌握在自己手中。孔子对弟子颜渊的精神最赞赏：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”（同上）颜渊开始之后就没有停止过，当然也就不会“为山九仞，功亏一篑”，就不会出现因为“掘井九仞而不及泉”就停止的现象。
所以，孔子也罢，孟子也罢，都很赞赏积极进取精神，反对半途而废。时至今日，儒家先贤所着力推崇的这一种风范仍然对我们有激励价值。
【原文】
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮！’①君子之不耕而食，何也？孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮！’孰大于是？”
【注释】
①不素餐兮：引自《诗经·魏风·伐檀》。素餐：白吃饭。
【评析】
上文与孔子所说“君子谋道不谋食”（《论语·卫灵公》）和孟子自己所说“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人食于人”（《滕文公上》）的意思是一样的。三者都强调了社会分工和脑力劳动对社会的重要贡献。
在今天，不会有多少人会提公孙丑所提的这类问题了。但二十年前，我们时常可以听到送公粮进城的公社社员骂街的声音：“俺农民伯伯不种出来，你们城里人吃啥？”理直气壮，字正腔圆。二十年前如此，那两千年前呢？
想一想吧，我们也许就可以理解孔子、孟子为什么要反复讲这个道理，虽然在今天看来这个道理是非常简单的。
【原文】
王子垫①问曰：“士何事？”
孟子曰：“尚志。”
曰：“何谓尚志？”
曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
【注释】
①王子垫：齐王的儿子，名垫。
【评析】
所谓“大人之事备”实际上是指大人已经很有修养了。这里的“大人”指一般意义上的君子，也就是士人的意思。
“士尚志”，士人的修养就在于提高自己的志行，使自己高尚。而高尚的标准就是“居仁由义”。这一段其实并没有提出什么新的东西，还是强调士人作为一个特殊阶层的修身精神，也就是孔、孟所一贯呼吁的“仁义”。
不过，“士尚志”言简意赅地概括了对士人的要求，给人的感觉就好像是士人的“工作”就是“尚志”然后施行仁义，如果失去了这一点，士人就好像不能称其为士人了一样。这在一定程度上影响了后世的读书人，以至于他们一直把“尚志”作为自己的精神寄托，把“仁”、“义”作为最基本的道德品质。因此“尚志”成为儒学的一个重要概念，也为人们所熟知，甚至有很多人把它作为名字所采用。
【原文】
桃应①问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝屣②也。窃负而逸，通海滨而处，终身忻③然，乐而忘天下。”
【注释】
①桃应：孟子的学生。
②敝屣（xǐ）：破鞋子。
③忻（xīn）：同“欣”。
【评析】
就像我们今天有人问：“母亲和妻子同时掉进水里，你先救哪一个？”或者问：“妻子难产，母亲和孩子只能保住一个，你保哪一个？”一样，上文也是一个典型的道德两难的问题。
一方面，“王子犯法，与庶民同罪。”在法律面前人人平等，皇亲国戚犯法也应与老百姓一样受罚。
所以才有孟子的回答：“执之而已矣。”
但另一方面，如果坐视不管出事的父亲，这又不符合孝道。对一般人来说，这就叫做“忠孝不能两全”，对舜来说，这个道德难题叫做“公（或法）孝不能两全”。我们该怎么办呢？
孟子的解决方法就夸张了，“舜视弃天下犹弃敝屣”，连天子之位都不要做了，弃官救父，隐居海滨。他也因此而改变了自己一生的道路。
在孟子看来，为了做到公孝两全，也的确只有这样做：一方面，作为天子，在天子之位上，只能下令让司法官去逮捕作为罪犯的父亲；另一方面，抛弃了天子之位，他便只作为儿子，故而铤而走险，冒死救出父亲，隐居海滨，奉养父亲，不会因失去天子之位而感到遗憾。
在今天，我们对这个两难问题的回答可就不一样了。因为，我们今天在很大程度上已把个体行为的“孝”归结为私人问题了（虽然在总体上说“孝”还是一个社会问题）。所以，“公孝不能两全”就成了“公私不能两全”。如果是这样，那就不难解决了，至少在理论上不难，虽然在情感上还不忍。
更何况，在今天，会有几个人为了父亲而“弃天下”呢？莫说“弃天下”，就是放弃一个局长、处长的官位也舍不得，多半是为了自己的前程而选择放弃父亲。更何况，即便不是为了前程，仅仅因为父亲低微，父亲穷酸而放弃他们的，也大有人在。在这种情况下，这个问题对这种人根本就没有什么“两难”。
回到原文，值得我们一提的是，所谓“瞽瞍杀人”等等，当然只是一种假设，就像我们今天的法律知识竞赛假设一些案例一样，并非在舜做天子的时候他父亲真的杀了人，他也并没有因此而偷偷携父亲而逃，像一个被通缉的犯人一样隐居海滨。如果真有这样的事，那舜的气度我们倒应该特别欣赏了。什么气度？进为天子，退为逃犯，隐居海滨而“终身忻然，乐而忘天下”。这种能进能退，“视弃天下犹弃敝屣”的气度，尤其是终身“忻然”，“乐”而忘天下的乐观通达，真不是等闲之辈所能比的。从这个意义上来说，舜能成为圣贤是理所当然的。
“言必称尧舜”，当然，孟子把尧舜理想化了，这也是可以理解的。
【原文】
孟子自范①之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居②者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门③。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
【注释】
①范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。
②广居：孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说：“居天下之广居，立天下之正位。”
③垤（dié）泽之门：宋国城门。
【评析】
意识由存在决定，而地位则会影响气度。
不仅气度，就是一般的气质、思想观念等，也都会影响地位。
所谓“王侯将相宁有种乎？”
莫说王子的气度与一般人本来就不一样，就是原本为平民老百姓，甚至出身苦寒低贱如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位改变，做了天子，那气度与精神风貌也会从地下到天上，这就叫做“居移气”。
当然，有所影响，有所改变并不意味着主体自身完全不起作用，像“环境决定论”者所认为的那样，人也会受周围环境的影响。
事实上，我们也看到，有不少的人后来做了皇帝，贵为天子，但怎么也改不了早年做平民、做农民时的习性和脾气，甚至一些特殊的喜好，这就是主体自身的能动性在起作用。用一句通俗的话来说，就叫做“江山易改，本性难移”。
所以，一方面，我们不能只看到环境地位对人的气质、气度的重要影响，但另一方面，我们也不能忽视主体自身的作用。
就文章来说，孟子之所以喟然而叹“大哉居乎！”，强调“其居使之然也”，其实是为了引出“况居天下之广居者乎”这一句话，是要求大家“居天下之广居，立天下之正位”（《滕文公下》）处在“仁”的地位上。而要做到“居天下之广居，立天下之正位”，选择“仁”的地位，就不能离开主体自身的作用。这正如孔子所说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语·里仁》）一方面，居住在有仁厚风气的地方才好，但另一方面，“择不处仁，焉得知？”就是说这种地方离不开人自身的选择。
在这里，我们再一次看到孟子是“祖述仲尼之意”，虽然与孔子“里仁为美”一章的表达方式完全不同，但其思想却是一脉相承而贯通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合却是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合称二人的学说，正是体现了这种默契配合。当然，所谓配合默契，所谓相互合拍，其主动的方面只可能在于其后的孟子了。在孔子自己，可不知道在他的身后还会有这样一个深得他的意旨甚至超过颜回的“私淑弟子”。而如果他真的有什么“圣灵”，那还不知道有多么欣慰哩。起码可以抵消他“累累如丧家之犬”的劳顿和遗憾，抵消他奔走列国的艰辛。
言归正传，无论是孟子这一章，还是孔子“里仁为美”的那一章，都是我们进行社会学研究、历史人物研究的参考资料，又是教育学研究的资料，对于学校教育具有非常重要的指导意义，尤其是在家长对子女的培养和教育上。
【原文】
孟子曰：“食①而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将②者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
【注释】
①食：动词，使之食，引申为奉养。
②币：指礼物；将：送。
【评析】
“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗。”
这两句话具有特别的警醒作用，尤其适用于我们在奉养老人时。
一方面，我们常常看到、听到新闻媒介报道的各种各样对老人大不敬的行为，有时不仅是不敬，甚至都不愿意赡养他们。在孟子看来，我们不仅应该赡养，而且应该满怀爱心，恭敬有礼地赡养他们。如果不是这样，那你赡养老父老母和养猪养狗有什么区别呢？如果你的老父老母如猪狗，那你自己不也是猪狗一样没有人性了吗？何况，如此下去，你自己恐怕也免不了会被下一代当猪狗养。
另一方面，我们也知道，现在很流行饲养宠物，一条爱犬动不动就上万元人民币，甚至有的翻上十倍、几十倍的。所以，有了今天养狗成风、“炒狗”成“疯”的现象。有的人，把狗当作心肝宝贝一般，不仅“养而有爱”，而且还同桌吃“饭”，同床睡觉，恭敬有加；甚至，有的狗吃得比主人自己好，睡的地方也比主人自己睡的地方还要舒服。可见，这已超出了孟子的想像范围，不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“兽畜之也，爱而有敬”了。养狗尚且能够“爱而有敬”，何况奉养自己的父母呢，这应该是没有问题的了吧？但遗憾的是，从报道中我们看到，奉养父母“爱而不敬”的人还的确不少。对这些人来说，他们已不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“爱而不敬，不如兽畜”了。换句话说也就是他们待自己的父母连狗都不如。依照我们前面的推论，那他们实际上是把自己也看如猪狗了，或者，干脆说，他们的行为连狗都不如了！
说到这里，必须郑重声明，我们在这里只是理解发挥孟子所说“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗”的意思，绝不是专门针对饲养宠物和“炒狗”的人。我们在此特此声明，以免引起误会。
总起来说，这一章对我们提出一个对待父母的态度问题，也就是“孝”的问题。在一般认为“孝道”已淡漠的今天，这个问题在社会生活中当然已没有孟子时代那样举足轻重。但从另一方面来说，在对老人的奉养漏洞百出的时候，而且，在世人对这方面的问题日益关注的时候，孟子的论述不是警醒了我们吗？
【原文】
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财①者，有答问者，有私淑艾②者。此五者，君子之所以教也。”
【注释】
①财：通“材”。
②淑：通“叔”，拾取；艾（yì）：同“刈”，取。也就是说，淑、艾同义。“私淑艾”也就是“私淑”，意为私下拾取，指不是直接作为学生，而是自己仰慕而私下自学的。这也就是所谓“私淑弟子”的意思。
【评析】