钱钟书《管锥编》第一册《周易正义》“《泰》为人中之说”一条记载：“泰——（）乾下坤上。按元杨踽《山居新语》记陈鉴如写赵孟顺像，赵援笔改正，谓曰：‘人中者，以自此而上，眼、耳、鼻皆双窍，自此而下，口暨二便皆单窍，成一《泰》卦也’。王弘撰《山志》初集卷一论八卦备于人之一身，举《泰》为人中之例……《逸周书·武顺解》：‘人有中曰参，无中曰两，男生而成三，女生而成两’，谢墉注：‘皆下体形象’。”可见“泰”卦的原始意象来之于“人中”，而后者则是人体男女之根的一种隐语。
在泰卦中，“乾”（）亦即天，下降到下卦；“坤” （）亦即地上升到上卦，这种天地错位的现象显然与泰卦所蕴含的亨通、太平、吉祥之意不相适应。同样，在否卦中，“乾”之天在上，“坤”之地在下，位正而理顺，因而应当吉祥、亨通，而不应当闭塞、黑暗。对于这一矛盾现象，治易者过去往往用地在上，天在下，“天地相交，地重由上下降，天轻由下上升，才不会背离，而能密切交合”，以呈现亨通太平的景象，以及天在上，地在下，“天地背离，不能相交，阴阳闭塞、万物不能生长”等显然有悖于自然规律的狡辩之辞进行搪塞，而未能提出任何令人信服的论据。
其实，只要我们明白了否泰两卦的原型，那么，这个矛盾是可以不解自明的。
如前所述，“肝”（胚）在“说文”中被训为“妇孕一月也，从肉不声”，而否则被训为“不也，从口从不，不亦声”。二字形声相近，因而古人在占卦时就用“否”来表述肝（胚）。不仅如此，而且就描述胎儿的生活环境、生活状态的精到程度讲，否比起臊、肝（胚）、胎、胞等字来，也许更加深刻些。这是因为“否”有“口”不开，含有闭塞、黑暗之义，这和胎儿的生活环境恰恰相合；其次，否卦的内卦即下卦全部是阴爻，外卦即上卦全部是阳爻，象征“内阴而外阳，内柔而外刚”（《易经·否·彖传》），这和胎儿为阴，母体为阳，胎儿柔弱，母体刚健的生活状态也高度契合；再次，否卦的上卦为阳，下卦为阴，这可象征孕中期胎儿在母体中的正常位置——头在上、臀在下，正立于母体中。
由于以上原因，所以将否卦的原型推测为怀孕和胚胎，当无大错。
十月怀胎，一朝分娩。怀胎是分娩的准备和基础，分娩则是怀胎的终结和极致。此所谓“否极泰来”。事实上，（篆书）泰字（图91）本身就是一个象形字：其上那个大字象征一个人；两边两只手象征接生；而下边的水象征为孩子洗去血污的热水盆。由此可以看出，许慎将“泰”字训为“滑也”真可谓高明之至——既然“滑也”，那么，胎儿分娩就一定顺利，就不会难产，母子当然就亨通平安、吉祥如意了。
“太”是“泰”的异体字，在“说文”里，许慎训“太”为“古之泰”。这比后世将“太”训为大字，也许更为妥当，事实上，我们与其把“太”看做是“大”字多一“点”似的一个男人形，还不如把它看做是孕妇肚里那多出的一点即胎儿。因为只有胎儿才需要接生。才可以使“太”与“泰”的意义相通。
前边笔者认为“否”即是“肝（胚）”，而现在又认为“太”即是“胎”，这不等于说“泰”就是“否”，“否”就是“泰”吗？其实事情原本如此。在《易经》中，泰与否为“综卦”，泰极而否，否极泰来，互相消长，互为因果。二者不仅都和胚胎有关，而且都有象征分娩的意义。只不过“泰”是头位分娩——头朝下，臀朝上，“内健而外顺”——因而亨通顺利；而“否”却是臀位分娩——头朝上，臀朝下，“内柔而外刚”——因而难产危险。这就是为什么坤上乾下，阴阳颠倒，反而为“泰”，而乾上坤下，人情合理，反而为否的原因所在。
至此，笔者已可以明确地指出，所谓“否极”即“太”（泰），其原型实质上就是分娩与生产；而所谓“太极”即“否”，其原型实质上就是怀孕与胚胎；令人莫测神秘的太极原来却是个胎中婴。
4．中国“天人之学”的产生过程
“天人合一”的哲学思想，是中国一切学术思想的根源和基础，也是中国传统文化的最大特色。神秘的东方精神之谜底，似乎正在于这“天人合一”的境界之中，我们有理由将这数千年文化发展的精神成果，看成是这种“天人之学”的发扬和光大。
然而，这种“天人合一”的哲学又是怎样形成的呢？
从古至今，在哲学和自然科学领域，主要课题之一，便是探究宇宙本身的起源，发育过程及其原理。从宋儒的《太极图说》，到现代的“相对论”，以及英国豪金教授的爆炸理论，都研究的是宇宙的生成问题。可以说，没有“生”就没有宇宙，更没有万物与人类。而胚胎学所提供的正是有关“生”的知识，因此，便自然而然地被古人用来类推宇宙的起源、结构、功能及盛衰。其中，最为世界大多数原始民族所常用的宇宙模型是鸡蛋——蛋清像天，蛋黄像地。
在我国，也存在过用鸡蛋模型来解释宇宙的生成和演化。例如《艺文类聚》载：天地混沌如鸡子，盘古生其中，一万八千岁。天地开辟，阳清为上，阴浊为下，盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。”现在，这种鸡蛋模型仍然为我国一些地方的老百姓所乐道，成为这些地区神话传说的重要内容之一。
但是，在中国，“鸡蛋模型”终归只是个神话传说而已，它并没有被我们的先哲们所改造而上升为宇宙观。相反，倒是“人胎模型”为中国传统宇宙观的形成提供了原始意象。
前边笔者曾经指出，“胎”与“始”的意义是相通的，胚胎即是人之初始，而太极的原型是胚胎，因此，太极也就意味着初始和本原。诚如朝鲜李朝文学家、哲学家丁若镛（1762-1836）所说的那样：“太极者”，“天地之胚胎也”。
在孕中期，胚胎尚无性别特征，此时，可谓“混沌未辟”，“天地未判”；及生下来阴阳已分，男女有别，可谓“太极生两仪”；以后等小儿长大，男者再生子女，女者再生外孙和外孙女，此可谓：“两仪生四象。”再推演下去，得“四象生八卦”。如此，金字塔式的人类繁衍图便转化成可涵盖万象的宇宙观。如此，“人道”便演绎成了“天道”。
实在地讲，中国文化原也是“人道”先于“天道”。据笔者分类统计，汉代许慎《说文解字》共列部首540个，其中人体类202个，用品类125个，动物类79个，植物类65个，地理类40个，而天文类则只有29个，在天、地、人这“三才”之间，人显然居绝对的中心地位。
但是，由于周人敬天，而中国最古老的典籍如《易经》等也多形成于这一时期，所以，呈现在人们面前的便是一幅次序颠倒的知识发生图：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”（《易经·系辞传》）；所以，原本由“人道”推演出来的哲学原理，便获得了自在的特性，而成为一种先于“人道”的“天道”；所以，便产生了知识拜物教、符号拜物教，好像世界上之所以有男有女、有雄有雌，就是为了验证“一阴一阳谓之道”；所以，自“人道”而“天道”的“人天之学”便一变而成为自“天道”而“人道”的“天人之学”——即便谈论很具体的人的问题，人们也总是要先大讲一通宇宙化生论；于是，便产生了独具特色的东方神秘主义。
而且，为了神化“天道”，那些先哲们干脆过河拆桥，把太极、包牺这些文化名物和它们的原型——胚胎之类彻底脱钩，从而掩盖了中国文化的发生过程，以致后世竞谈“太极”、“包牺”，却不知它们到底为何物。