诸位朋友，大家好！我们课程进入到第四个单元“信”这个部分。我们也提到了在整个人与人的五伦大道中都要言而有信，也都要存着信义，存着道义、恩义来互相付出，互相扶持，人与人的关系就会非常和乐，非常圆满。
我们提到这个信的问题，会想到在商场上也要守信。但是也有个说法：无奸不商。所以在目前这个时代似是而非的观念太多了，我们确确实实要会判断。比方有一句话说“人不为己，天诛地灭”，这句话谁讲的？找不出来了。请问他为什么讲这句话？太自私了，很可能是自己给自己找台阶下。这样的态度不好！所以我们要考虑到言语会带给他人错误的观念，我们一定要谨言慎行。所以当我们不确定我们的话是否正确，绝对不能乱传，“知未的，勿轻传”。
所以在商业方面，我们也遇到家长说：“你把孩子教得这么诚信，那他以后怎么做商业？”我们会跟他说：“那你儿子一定当总裁。”假如每个人都不守信，只有他守信，那大家要跟谁做生意？当然是跟守信的人做生意。所以“无奸不成商”的观念是错误的，他骗得了一次，骗得了两次，却不可能长久地骗下去，所谓“日久见人心”。而且当他是用奸巧，用一些手段，纵使他骗到了生意，其实也折掉了自己的福分。他可能还得意扬扬地说：“你看我赚了这么多钱。”其实那些钱都是他命里就有的；而他因为用错了方法，折损了自己本有的福分，这是小人冤枉做小人。所以人与人要讲诚信，政府、商业和任何的团体都应该取信于人，这才是正确的人生态度。
“事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错”。我们也提到对于小孩的要求，合理的我们才可以答应，不合理的，你一定要学会拒绝，不然他要什么你给什么，助长了他的贪心和奢侈、奢靡之气，这样就危害甚大。所以这一点不可以“轻诺”。当我们发现小孩有轻诺的现象，我们也要给予引导、教导。我们此前也提到，小孩在答应别人的时候，首先一定要考虑自己的能力能不能做到；再有就是答应别人的事，是不是符合学校的规定或法律的规定。只有从小对孩子进行这样的教育，他才不会轻诺。
我们成人也决不能轻诺。当别人有求于你，比方说他有急事，有一些紧急状况要有求于你，你也要稳下心来先把他这件事听清楚。有时候对方很急，他的急又带动你的心很混乱，很有可能你答应了，到时候事情不如你想象的那样。比方说，他只是片面之词，你又没有冷静下来，很可能你答应的事，到时候情况不如你预期，你也很难处理，所以急事还要缓办。而且当对方要找你帮忙，甚至是跟你一起去做这件事，你也要考量：第一个，他的能力够不够；第二个，自己的能力够不够，要看看这件事情各方的缘分成不成熟。假如不成熟，你就很轻率地答应，到时候你会做也不是，不做也不是，到时候就会很尴尬，也会产生一些误会。你本来是好心，到最后可能会很难收拾。所以我们有善心，还要用理智去判断才行。所以“事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错”。
下一句，“凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊”。我们人跟人言谈的互动很多，所以讲话要不要学？要！讲话要从小训练。我是没有从小训练，因为小时候才华比较差，所以从没有参加过什么演讲比赛、朗诵比赛，对我来讲，跟这些都绝缘。结果刚好在上大学的时候，我学习的一种心境打开了，因为那时候也学一些健康的知识，就觉得健康对一个人很重要，我们大学附近有家泡沫红茶店，我常常在楼下找两三个学弟，说：“你可不可以来听我讲讲话？”跟他们约好在泡沫红茶店给他们讲“营养对人体健康的重要性”。就讲这样的题目，比方说“人际关系对人的重要性”，就从两三个人开始练习。后来我要到海口去，杨老师也告诉我，一有机会，哪怕只有三两个人都去讲。我就谨遵师命，一连串一百多场就这样讲下来。后来讲完一百多场又到深圳去，结果差不多半年左右就讲了两三百场。然后紧接着我们七月份又开始办全国性的演讲，就这样一直训练过来。所以讲话要“勿畏难”，多讲就熟练了。但是讲话也要看我们的存心，最重要是能够利益他人，不然“话说多，不如少”。
所以我们在各地开课，我们中心的老师也常常为小孩提供上台讲话的机会，不只训练讲话，还训练他的威仪，要“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬”，所以他们上来讲话，自我介绍，然后要讲我上个礼拜在家里做了什么孝顺父母的事。因为当每个人把他所做的讲出来，就可以“见人善，即思齐”。诸位朋友，《弟子规》在哪里？在生活之中，时时刻刻都用得上。所以他们一上台来就要先一鞠躬，然后再自我介绍，“我是某某某，今年几岁”。这个时候你就可以看到他们，有时候手怎么样？不听使唤，就会动来动去。还有嘴巴有时候讲不清楚话，当孩子讲不清楚话时怎么办？要给他空间，来，再来一次！一次一次给他磨，磨到他会，这样胆识胆量就训练出来了。
讲话的声调，“勿急疾，勿模糊”。《弟子规》之前的部分也讲到很多有关讲话的态度跟方法，还有哪几句？“尊长前，声要低，低不闻，却非宜”，所以声调要适中，不可以太大声，不可以太小声。还有“问起对，视勿移”，所以在对别人讲话的时候眼睛要看对方以示尊重。所以这些小细节，你花点工夫去注意、去训练，大约三四个礼拜后，自然而然他就学会了。有一个小女孩，她蛮内向的，但是我们会让这个孩子来训练。后来过了几个月，这个比较内向的小女孩去参加演讲比赛竟然也得了奖，所以她的母亲也很欢喜。假如你的孩子比较不敢讲话，也可以在家里自己示范，爸爸先来示范一下，让儿子跟你一起来训练，他一定会做得很欢喜。小孩子要你也做他也做，他就会很服气。
除了训练孩子说话以外，我们与人交谈中也要时时观照自己讲话有没有太快。假如太快了，别人听了会怎么样？感觉很吃力。假如他又有心脏病，就比较危险。很多朋友说：“我已经够慢了。”这样好不好？不能拿自己的标准，要拿别人可以接受的标准。而且说实在的，讲话的目的在哪里？当然是要让别人听，讲话的目的不是自己要说。比方说我们跟同事、跟领导在通电话，可能提到的是一些公事，那老板讲话太快了，你又没听清楚，可能又是要处理的事，这时候怎么办？这个时候我们可以跟领导讲，假如还不是很熟的，那就不要直接说：“你怎么讲这么快。”我们可以退一步走，把你听到的跟领导说：“请问您刚刚讲的是不是这样这样？”把你已经听到的，复诵一遍给他听。如果确实你是听错了，他也会马上再重复告诉你。不然你勉强听，到时候出了偏差，领导绝对不会觉得是因为他讲得太快，他一定会说你办事没有办好。所以我们有一个习惯，不管是谁交代我们事情，我们要在挂掉电话以前再给他复诵一遍，这样才会万无一失。往往一句之差，就会让整件事从头再来。人生是“一寸光阴一寸金”，我们决不要因为一句言语的疏忽，而白白耗费了大家大量的时间，那可就不好了。
下一句，“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”。我们刚刚提到要把话复诵一遍，这个习惯也可以让孩子从小养成。相信假如他从很小养成这个习惯，当他的老师交代他办事，他都会说：“老师，你的意思是不是这样。”我相信这些老师、这些长者看到他一定会非常欢喜，这样的孩子值得信任。
“彼说长，此说短”。这叫说长道短。为什么人与人之间会这样说长道短？他们的目的在哪里？俗话说：来说是非者，便是是非人。而且人群有一个习惯，他都会逼你靠一边站，你到底要站在我们这边还是要站在那边？有没有这个倾向？那我们偏两边都不站，所以“不关己，莫闲管”，赶快远离是非之地。因为，来说是非者一定有目的，一来是要拉拢你，二来要诋毁别人。只要有是非，就会对团体有所伤害，那我们绝对不乐见这样的情况发生。所以我们不去跟人家搞是是非非，应该走出正路，和气待人，多多包容。
当你在团体中两边都不站而站中间，这个位置非常重要，为什么？因为两边必然都有偏颇。而当一个人自己太偏颇、太过了，他内心会不会觉得错了？久了以后，他也会觉得自己有错误，或者心理上会想去找人谈一谈。比方说今天某一个主管做了一件事，是做错了，有人就会批评过度，有人就会一味袒护，有没有这种情况？那两边就闹得不可开交。这个时候我们站中间必有大用。怎么说？这个袒护主管的是真正爱主管，还是感情用事？你愈袒护他，他可能愈看不到这一次他的错误在哪里，他有可能就跟着你们跟另外一半在那里争斗了，他就愈来愈失去人心。你本来的动机是要为他好，到最后可能会害了他。
所以袒护主管的这一边，久了以后也会思考。这个时候我们就可以引导他们，真正为他好绝对不是一味地袒护。往往你这么一说，因为他跟主管也相处一段时间了，他可能又会回来说：“对！对！我以前有一些事劝他，他也没听。”然后来我们可以进一步跟他讲：“因为你常能够指出他的缺点，慢慢他自己印证以后，他会对你愈来愈信任。”所以该劝的，绝对不能因为一次、两次主管不听，你就不劝。“日久见人心”，他慢慢还是能够转化过来。
另外这一边就是“攻人之恶毋太严，当思其堪受”。当别人有过失的时候也不要太严苛，你要看人家是否承受得起。而且说实在的，很多事因为你不是当事人，说不定我们做的时候也有可能犯他那样的过失，所以还是要宽容相待。假如你骂得太过了，其实他内心也觉得怪怪的。当我们没有言语上的争执，对他们也是一种牵制力量，所以他们有时候可能会说：“你怎么这么有修养，我们应该检讨一下。”所以确实在团体中，只要我们不搞是非，能够尽心尽力地做事，不去做情绪之争，往往都可以在团体中起到以身作则的作用。所以我们不要小看任何一个人的力量。
这是讲到“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”。这个“莫闲管”意思是说不要参与是是非非，但是假如是对公司重要的事情，我们也要积极参与才行。而且在参与中，我们的希望是把一件事情办好，所以在这个当下，该说话的时候还是要说。你不能当场没讲，后来做失败了，才放马后炮，那就不是很恰当了。所以在开会必须有所决策的时候，我们对事不对人，发现哪些做得比较不恰当的地方也要指出来。但是在这里指出来，绝对不是对这个人、这个同事有看法。所以把事情讨论好了，决定好了，走出这个会议室的门，我们还是好同事，有任何好吃的绝对也不会缺他一份。所以假如你心里怪怪的，也会让他心里怪怪的，本来没事，事情却愈来愈大。所以我们还是要保持一份真诚心去面对任何一个人。
我们接下来看下一段经文：“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。见人恶，即内省，有则改，无加警。”
“见人善，即思齐”。即我们看到善的事情，要主动去学习，甚至于主动去帮忙。什么是善，也需要我们去判断。诸位朋友，什么才算是善？（答：利益他人。）这个答案很好。所以我们要有一个善的准则，你才好判断。我们这几天学习也有一个善的标准，叫《弟子规》。这就是一个标准。所以我们在生活中，你就可以体会到《弟子规》的教诲是何等的重要。
《了凡四训》这本书对于善的判断讲解得非常透彻，我们有时间可以好好看这本书。其中就提到，打人、骂人是不是善，是不是？（答：不一定。）对！所以我们要从根本去看。这有真有假，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，有端有曲，太多了。学习很重要的一个态度就是要主动，不能等别人讲。所以我们回去也有作业，把《了凡四训》这本书的道理好好研读，对你有莫大的帮助，对你的家庭绝对有莫大的帮助。而且这本书日本天皇把它视为治国宝典，所以对治理国家也相当有帮助。
我常常做一个比喻，我说人生就像一盘棋，而如何能让这一盘棋走得好，就要靠这一本《了凡四训》。里面告诉我们如何立命，如何“命自我立，福自我求”的方法、理论，还有表演，因为里面也有很多事例在其中。所以当你真正了解规矩，纵使你现在这一盘棋走得并不是很好，相信你在往后的生命里也会把它走得有声有色，这才是人生的智慧跟功夫。人生不要祈求有一盘好棋让你下，往往好棋都会让一个人开始安逸、放纵。所以人生盖棺定论是要看你的棋艺，看你人生的智慧。
提到真假，很多读书人去问中峰和尚：“打人骂人是恶？”中峰和尚就说：“不见得。”接着又问他：“那对人很恭敬、很有礼貌是善？”中峰和尚说：“那也不一定。”这些读书人被中峰和尚的话搞糊涂了，还好，他们还懂得谦虚请教中峰和尚，中峰和尚就说：“假如他打人、骂人是要唤醒那个人，一巴掌要把他打醒，存心是善的，利益他人，所以也是善。”诸位朋友，你那一巴掌打下去要确定他能醒，假如不能就不要打，那会结怨。所以学问还是要学得灵活，伺机而动，不然可能我们学了一两个月，还会有很多障碍，会埋怨说孔夫子说的话不准，蔡老师说的话也不准。
我曾经有一位很好的朋友，刚好他遇到很多事，非常不顺，情绪很不好。因为他已经很长一段时间都很用心地行善，结果命运还是出现了很多的瓶颈。那一天我跟他谈话的过程中，他怨天尤人，抱怨了也有个把小时。等他都讲完了，我怎么样？就他很多的问题重重地回敬他。其实当我们行善的时候还有求，这个心已经不纯了，所得的福分也相当有限。然后进一步引导他，这些结果也都是他以前犯错误的因，现在它只是慢慢呈现出来而已。结果，我可能也跟他讲了差不多半个小时，他一句话也没说，低着头。
后来他回去，隔天一大早就给我打电话。接起来之后，这个朋友就说，他活了三十多年，昨天接到了一个最好的生日礼物。我在电话那头觉得非常愧疚。昨天人家生日，我还狠狠地骂了他一顿，很过意不去。当我的朋友感谢我的时候，我确确实实对他生起很高的敬意，不简单！面对这么严厉的批评，他可以当下好好反省自己。相信有这个态度，人生遇到什么苦难都不怕，从逆转顺绝对可以办得到。所以我这个朋友后来很多的考试都顺利过关，现在也在学校里面教书，也教得非常好。而且他还把在补习班里面读书的很多经验，都去跟后面好几届的朋友、一些学弟学妹们做经验交流。正因为他对众人都是付出，所以福报来得特别快。你要确定这一巴掌打下去他会醒，我是知道他很信任我，他确定我绝对不会害他，也绝对是为他着想。假如打下去他不能醒，可能就会结冤仇，所以往往需要我们常常去拿捏这个分寸。
再者，读书人也提到对人很有礼貌、很恭敬是善，中峰和尚就说：“假如他的目的是为了升官发财，都为了自己的私欲，那对人的礼敬也是虚伪的，所以也不是善。”从中峰和尚的教诲，我们可以了解真善跟假善从哪里判断？从他的存心。一念自私自利，纵使再有礼貌也是恶；一念利益众人，纵使是打人骂人也是善的，都要从他的存心去判断。
第二个我们可以从“是”跟“非”去判断。在孔子时代，孔子有两个学生，一个叫子贡，一个叫子路。子贡因为是大商人，所以常常到其他的国家去做生意。鲁国刚好有一个法律规定，就是只要你在其他的国家，发现我们鲁国人被卖到那里当奴隶，这个时候你可以花钱把我们的同胞赎回来，国家再把同样的赎金还给你。这个规定好不好？相当好，带动人民爱护自己的同胞兄弟。子贡刚好就赎了人回来，后来官府要给他钱，因为他太有钱了，他就说不要了，就没拿。结果这个消息传出去，听到的人就说：“子贡好清高！你看连钱都不收。”
但是同样这件事传到了孔夫子的耳里，孔夫子就跟子贡说：“你这样做不恰当。”怎么孔夫子跟一般人的看法不一样？孔夫子就分析给子贡听，我们鲁国人，穷人占大部分，有钱人占极少数。假如你今天赎人不拿钱，那其他很穷的人到了其他国家看到自己的国人，他就想到，人家子贡都不拿钱，那我赎回去拿钱好像就比他矮一截了，可是我不拿钱，我可能生活都堪忧，所以他赎人的时候就会有顾虑、有迟疑。假如一百个人当中有一个因为迟疑没有赎人，那一个人的背后可能又是一个家庭，他可能有小孩、有妻子，所以一个人没赎回来，我们就有过失！所以孔夫子就跟子贡说：“你这么做会产生流弊。”这个流弊就是往后会有不好的影响，可能就有人因为这样而不能回到自己的国家。
另一位学生子路有一天走在路上，刚好遇到一个人掉进了水里面快要淹死了。子路非常正义，马上就跳到水里把他救起来。这个人差点就灭顶了，所以非常感谢子路，很高兴地把他的牛牵给子路，说：“这个牛送给你。”子路也很欢喜，就把牛牵走了。所以一般人觉得子贡不受赎金是对，子路做了好事还牵着牛走，好像比较差一点。但是孔子看到子路，就跟子路说：“你这样做是对的，往后一定有更多的人看到别人危急都会奋不顾身地去救人，因为他们都会体会到善有善报。”所以圣人都会从大的方向去思考问题，而不是在一个点上而已。所以是善还是非善，我们还要考虑到往后产生的影响。所以当场好像是好的，但是往后的害处很多，这种事也不能做；当场做的时候可能会有很多人不认同，可是往后会利益相当多的人，这种事要做。这是从流弊问题来考虑善。
有偏有正。明朝时期有一个人叫吕文懿公，那时候当了宰相，后来辞官回乡，在整个国家的名声也是非常非常地好，受到人民的尊重。刚好在他回乡的路途中，遇到一个喝醉酒的人躺在路中间，他的这些随从就马上要去把这个喝醉酒的人赶到路旁去。吕文懿公因为存心仁厚，就说：“我们绕道好了，不要跟他一般见识。”结果后来没过多久，听到了一个讯息，就是这个挡在宰相回家路上的醉汉被判了死刑。当吕文懿公听到这个消息，他就想到当初把路让给醉汉是错的。因为这个人明明知道宰相来了，他连宰相都敢挡，胆子大不大？大！之后宰相还绕路走，那看到人他会怎么讲？你看连宰相都要让我三分。那他就会肆无忌惮，愈来愈嚣张，所以之后才犯下死罪。所以吕文懿公才警觉到，假如当初把他送进官府给他处罚处罚，可能他会有所警戒，今天就不至于会犯下这么大的错。他存心仁厚是正，但是因为姑息了这个醉汉，结果反而不好，这种情况叫正中偏。
另外又有一个地方遇到干旱，整个地区都缺米粮，很多的人就开始抢那些员外的食物。有个员外去报告官府，结果官府也没管。这个员外很怕他的米粮被抢光了，所以马上把他家里的仆人组织起来，拿着棍子开始去处罚这些抢劫的人。结果这些抢劫的人就有所畏惧，后来就没有再作乱。所以当初他想到的是自己的米粮，之后却让这些乱民不敢造次，这个就叫偏中正。他心里确实不是为了社会大众，但是后来却影响了社会大众，所以善也有正有偏。
善也有半有满，这个半、满我们之前课程也提过，一个女士捐了两文钱，结果住持亲自帮她回向。后来她入宫富贵，拿了几千两来，结果住持只派了他的徒弟帮她回向。因为这两文钱是全心全意，这是满善；后面只是把她富贵当中的一点拿来捐，而且心已经不如第一次那样恭恭敬敬，所以这是半善。我也曾经看过一个报道，一对农民老夫妇把他们一生的积蓄统统捐出来，买了一台救护车投入救人的行列当中。所以这一对老夫妇也是做到了满善，全心全意。
善也有大有小。卫仲达有一次刚好在睡觉的时候，被阴司带到阎罗王那里去，结果这个阎罗王就说：“来，把他的善恶记录搬出来，称一称，看哪里重，哪里轻。”结果当把卫仲达的恶都拿出来的时候，几乎可以把一间房子都占满；而那个善只有像一根筷子一样小小的。卫仲达一看很惊讶，就跟阎罗王说：“我才不到四十岁，怎么会有这么多恶？”阎罗王就跟他讲：“只要你起心动念是恶是不善，阴间都会记录下来。”所以纵使没做，只要你的念头里面常常有恶念，也会一一记录。相信卫仲达一听完，往后对自己的念头会多加谨慎。
结果把它放上去一称，那一个小小的善录反而比这么多的恶录还要重。所以卫仲达自己更加惊讶，就说：“那一串到底是什么？”后来就把它打开来看，原来那时候朝廷大兴土木，那人民就要怎么样？就很辛苦，一定会劳民伤财，会把很多家庭都搞得妻离子散。因为丈夫常常不在家，家庭也会很难维持。结果卫仲达听完以后就说了：“我建议的这件事，皇上并没有接纳，怎么也算是善？”接着阎罗王就跟他说：“你这一念是为了千千万万的人民着想，所以这个善非常地大。”所以善的大小最重要的在我们的心念。当我们了解到如何去判断善，那才能够“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻”。
《了凡四训》这本书把善归纳成十件事：第一件事“爱敬存心”。这一个爱敬存心应该怎么样去落实？爱敬存心先爱谁？先敬谁？所以你看《弟子规》就可以做到爱敬存心。第二个“敬重尊长”，在家尊敬父母，在公司尊敬领导。比方说我们在学校也应该尊敬校长，尊敬教育官员，那我们也要尊敬自己政府的领导人，绝对不可以大肆批评，这样也是对国家政府领导人不敬。这是敬重尊长。再者，“与人为善”。其实这样的事我们随手可做，比方说刚好你在学校门口，看到一个家长在那里捡垃圾，我们也可以马上跟他一起做。这是与人为善。
“劝人为善”，怎么劝？我在大学时候曾经听到一句话觉得很有道理，这个话是说“在成人的世界里面，人们不会听你说什么，人们会看你做什么”。因为成人比较固执，你用讲的不见得讲得动，他要眼见为凭，不然你只用讲的，他说：“你跟我也差不多，你没资格讲我。”所以大半都要用身劝，用立身行道去感化。在三国时候有一个名臣叫管宁，在他治理的地区做得很好。比方说有牛到了人家的稻田里面给人家破坏、乱踩，被他看到了，他马上去把这头牛牵过来，然后在树荫下等，等着这个牛的主人过来。等牛的主人过来，一看长官在这里，然后又看到自己的牛干了坏事，都会怎么样？相当惭愧。那么管宁有没有骂他一句？没有！但是相信这个主人会无地自容，这就是用德行感化。那时候因为只有一口井，他的人民也常常因为去打水，而发生争吵、发生争夺。结果管宁也没有去教训他们，而是自己去买了很多的桶，然后很早就去打水，打好了都放在那里。结果这些人本来要抢着去打水，一看长官都已经帮他们打好了，马上心生惭愧。这都是以身去劝告，唤醒他们的羞耻之心。所以劝别人也是高度的智慧。
这一节课我们先讲到这里，谢谢大家。