【题解】
此文为《六经论》的第四篇，主要论述诗歌的功用。文中将礼法与诗歌对举而论，作者认为，礼法是圣人用来规范人们的思想行为、伦理道德甚至于情感倾向的。但人的喜怒哀乐等情感的抒发，免不了要越出礼法的樊篱，如果对此责之太说，求之太过，不仅不会达到预期的效果，反而会适得其反，激发祸乱的发生。而诗歌，正好是人们情感宣泄最佳渠道。作者指出，只要是那好色而不淫、怨尤而不叛的诗，都应让其存在下去。作者的这些论点，可以说是有所承袭，而文末的“穷于强人而有诗焉”，方是作者自己的观点。
纵横而论，气势顺畅，是此文之所长。故明人茅坤称其：“说诗处愈支，而文自澎湃可观。”
【原文】
人之嗜欲，好之有甚于生；而愤慨怨怒，有不顾其死。于是，礼之权又穷。礼之法曰：“好色不可为也[1］；为人臣，为人子，为人弟，不可使有怨于君、父、兄也。”使天下之人皆不好色，皆不怨其君、父、兄，夫岂不善？使人之情皆泊然[2］而无思，和易而优柔[3］，以从事于此，则天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心，驱诸其中[4］，是非不平之气，攻诸其外[5］，炎炎[6］而生，不顾利害，趋死而后已。噫，礼之权，止于死生[7］，天下之事，不至乎可以博生[8］者，则人不敢角死以违吾法。今也，人之好色与人之是非不平之心，勃然而发于中，以为可以博生也，而先以死自处其身，则死生之机[9］固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区[10］举无权之礼，以强人之所不能，则乱益甚，而礼益败。今吾告人曰：“必无好色，必无怨而[11］君、父、兄。”彼将遂从吾言而忘其中心所自有之情耶？将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾。吾法既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君、父、兄之心，将遂荡然无所隔限[12］，而易内窃妻之变与弑[13］其君、父、兄之祸，反公行于天下。圣人忧焉，曰：“禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君、父、兄而至于叛，患生于责人太详。好色之不绝，而怨之不禁，则彼将反不至于乱。故圣人之道，严于礼而通于诗[14］。礼曰必无好色，必无怨君、父、兄；诗曰好色而无至于淫[15］，怨而君、父、兄而无至于叛[16］。严以待天下之贤人，通以全天下之中人[17］。吾观《国风》[18］，婉娈柔媚[19］，而卒守以正[20］，好色而不至于淫者也；《小雅》悲伤诟读言[21］，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也[22］。故天下观之，曰：“圣人固许我以好色，而不尤[23］我之怨吾君、父、兄也，许我以好色，不淫可以；不尤我之怨吾君、父、兄，则彼虽以虐遇[24］我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当[25］焉，不叛可也。”夫背圣人之法，而自弃于淫叛之地者，非断[26］不能也。断之始生于不胜[27］，人不自胜其忿，然后忍弃其身。故诗之教[28］，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦[29］大至，桥必解，而舟不至于必败。故舟者，所以济桥之所不及也。吁，礼之权穷[30］于易达，而有《易》焉；穷于后世之不信，而有乐焉；穷于强人[31］，而有诗焉。吁，圣人之虑事也盖详。
【注释】
[1］好色不可为也：《礼记·坊记》：“诸侯不下渔色，故君子远色以为民纪。”[2］泊然：淡泊，无所求的样子。[3］和易而优柔：和平而柔顺。[4］驱诸其中：在内心驱动。[5］攻诸其外：在外表上表现出来。[6］炎炎：火炽盛貌。[7］礼之权，止于生死：礼法之权限，只顾及到生死而止。[8］博生：换取生命。博，换取。[9］死生之机：利用人们恶死好生的本性来引导人，统治人。[10］区区：渺小。[11］而：你们。[12］隔限：断绝、限制。[13］易内窃妻：指交换内妾，盗取别人的妻室。这为社会伦理所不容许。弑：臣下杀君上称之为弑。[14］通于诗：用诗歌来使民情畅达。通，指畅通而不阻滞。[15］好色而无至于淫：《论语·八佾》：“子曰：‘《关雎》乐而不淫，哀而不伤。’”[16］“怨尔”句：儒家诗教规定可以用诗歌来怨刺上政，但必须在一定的范围之内，不能到了叛乱的地步。《论语·阳货》：“子曰：‘小子！何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。’”郑玄注云：“怨谓刺上政。”[17］全天下之中人：使天下之人的性情不致受到损伤。中人，指普通老百姓。[18］《国风》：《诗经》的一个组成部分，采自当时十五个地区的民歌，故又称十五国风，共有160篇，始于《周南》，终于《豳风》。[19］婉娈（luán）柔媚：指美好温柔。婉娈，美好貌。[20］正：正道。《论语·为政》：“子曰：‘《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪。’”[21］《小雅》：《诗经》的一部分，分《小雅》《大雅》，《小雅》80篇。现代学者认为雅诗是为周王朝直接管辖地区的诗歌。诟读言：指责、埋怨。读言，怨言。《小雅》中有指斥时弊、感怀忧伤的作品。[22］后世学人多认为《小雅》虽有怨刺之意，但其本心，却是规正政教得失，决不致叛逆。如朱熹《诗集传·序》中所言：“至于雅之变者亦皆一时贤人君子，闵时病俗之所为，而圣人取之。其忠厚恻怛之心，陈善闭邪之意，尤非后世能言之士所能及之。”[23］尤：怪罪。[24］虐：残暴。遇：对待。[25］当（荡）：合宜。[26］断：断阻，此谓人的思想、情感得不到一定的宣泄及疏通。[27］不胜：控制不住。[28］诗之教：谓诗歌对人心的教化。儒家认为诗歌可以陶冶人的情性，可致于温柔敦厚的境地。《礼记·经解》：“孔子曰：‘其为人也，温柔敦厚，诗教也。’”[29］水潦：大水。潦，雨水过多。[30］穷：终结，穷尽。[31］强（qiǎng）人：用外力强迫人做某事。
【译文】
人们喜爱自己的嗜好、欲望，有时甚至超过了对生命的爱恋；而那愤恨怨怒，又可以让人不顾生死。于是，礼的权限便为之穷尽。礼法教导人们说：“不能去做那好色之事；作为人臣，作为人子，作为人弟，不可以对君、父、兄存有怨恨。”使天下之人都不好色，都不怨恨他们的君、父、兄，这难道不是件最好的事？使人的性情都淡泊而无所追求，和平而柔顺，让百姓们都能这样做，那天下确实已经达到大治的境界了。但人的性情又不能都是如此，好色之心，驱动于内心，是非不平之气，引发于外，这些情感的萌动，如烈火炎炎而生发，让人不顾及利害，至于死方算结束。噫，礼的权限，只能顾及到人的死与生，天下的常事，如果不是达到了可以用生命来博取某种东西的时候，人们是不敢冒死去违犯我的法教的。当今，人们的好色与是非不平之心，勃然发动于内心，人们认为它可以换取生命，便先把自己置于死亡之境，那死生的机用确实就不存在了。死生的机用不存在，则礼法便成为没有权力的东西了。举起那小小的、没有权力的礼法，去强迫人们做他所不能做的事，那祸乱就会更加滋蔓，而礼法也就更加败坏。
当今我告诉人们说：“一定不要好色，一定不要怨恨你们的君、父、兄。”他将最终肯听从我的劝告而忘掉心中自有之情吗？这就是不可能的。他既已不能纯粹地施用我的法教，便将最终彻底地抛弃它而不顾。我的法教既然已被彻底抛弃而不顾，那人的好色与怨恨他的君、父、兄之心，便将最终坦荡公行而无所断绝与拘限，那交换内妾，盗取别人妻室的变乱与那弑杀君主、父亲、兄长的祸害，反而会公行于天下。圣人对此非常忧虑，认为：“禁止人们好色，却反而使人们淫荡；禁止人们怨愤其君、父、兄，却反使祸乱发生，这种祸患的产生，在于责求人们太过于周详。如果不断绝人们的好色之心，也不禁止人们的怨恨，那他们将反而不至于叛乱。所以圣人治理天下之道，对礼法的执行非常严格，而又用诗来使民情畅通。礼法说一定不要好色，一定不要怨恨你们的君、父、兄；诗却说人们可以好色，但不能到了淫荡的境地，可以怨恨你们的君、父、兄，但不能到了叛乱的地步。严格礼法，是对待天下的贤人，畅通民情，是保全天下常人的情性。我观览《国风》，见它优美柔顺，而最终却持守于正道，这就是好色而不至于淫荡的表现；《小雅》悲伤怨恨，但君臣之情最终不忍丢弃，这就是虽怨却不至于叛乱的表现啊。所以，天下之人看见这些，说：“圣人确实允许我有好色之心，而又不怪罪我怨恨我的君、父、兄。允许我好色，我不淫荡就是了；不怪罪我怨恨我的君、父、兄，他们虽以残暴来对待我，我公开讥讽他，公开埋怨他，使天下都明白知晓，那我的怨恨也得到了合宜的处理，我不叛乱就是了。”
那背弃圣人的法教，将自己弃置于那淫荡、叛乱境地的情况，如若不是人之情性的疏通受到断阻，是不可能产生的。人之情性的疏通受到断阻的开始，产生于人不能控制自己，人不能自己控制内心的怨忿，然后便可以忍心抛弃自己的身体。所以，诗对人的教化，就在于不使人的情性到了不能控制的地步。
那桥之所以被人们认为比船安稳，因为有桥的存在，人们才如此说。一旦洪水来临，桥必然被冲毁而解体；而船，却不至一定遭受到毁坏。因此，船的作用，就在于能够接济桥所不能做到的。吁，礼法之权限，穷尽于容易实行，而后有《易》出现；穷尽于后世人之不信，而后有乐出现；穷尽于强人之所不能，而后有诗出现。吁，那圣人考虑事情是那样地周详啊！