《道德经》第七十六章上讲：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”意思是：人活着的时候，身体的每一部分都有是柔软的、活动的，死了以后身体就变得又僵又硬。树木小草生长的时候、活着的时候，也是柔软脆弱的，风都可以把它们吹得倒来倒去、摇晃不已，死了以后却变得干硬枯槁了。所以啊，坚强的东西属于死亡一类的东西，柔弱的东西才属于活的、生长的一类东西。这里面包含着这样的结论，即：表面坚强的东西，已经是失去了生机的东西，而柔弱的东西则充满活力、充满生机。
总之，要用水的形象来指导自己，处柔弱，处忍让，处流动，处卑下，处迂回，处融通，在一派柔弱之中，得以流畅，充满活力，这才是具备了真正的力量，一种活的力量。这种力量不一定非要说是能战胜刚强，因为没有必要战胜刚强。因为作为活的力量，这已经比“死去的”刚强好多了。一个是活的，一个是死的，活的当然比死的好。活也用不着战胜死，活着，存在着，发展着，这已经就是一切了，更何况这样柔弱的滴水确实能够穿石。而这种至深的道理就表现在像水那样柔弱、那样谦让、那样卑下、那样无争的品格中。
这里面包含了应由企业去从中领悟的“柔弱之道”。它也是企业的立业之道和发展之道。企业的柔弱之道，并不是说它软弱可欺，而是说它柔顺、通达、善于顺应、没有死板的自我意志，以主客观的融洽与吻合为尚，能发挥出“无为”的作用，能在流畅的顺应过程中保持的发挥真正的活力。
在企业的管理中，要像疏导水一样疏导自己的员工，让他们与企业形成共识，然后才能将小溪汇成大江、大海，长立于世间。
老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”企业领导者要常领水德，常悟水道，于水的生动形象中，获得与大道相通的大利益。
·不争是争
“立于不争而无尤，立于不争而有成”这种不争的观点，是道家思想一个重要组成部分。“不争”是企业立业中的重要参照点（或者说是“辅助支撑点”）。“不争”所包含的实质内容，也可以说仍然是在“企业立业之道”之中。
将“不争”运用于作现代企业立业的参考点，其最最重要的一点就是：立业当立于无竞争领域。一般来说，竞争起码应发生在两个相争者之间，因为不足两个的话，也就无从相争，没有对手，无以相争。现代商业竞争中，表现的趋势则是多方竞争，多头竞争。这是竞争的本质特征之一。竞争的另一个本质特征则是：争斗必须是在同一领域，或者说，竞争各方所争的应是同一个东西，否则，就争不起来，也就没有竞争可言。例如你要的是A，他要的是B，我要的是C；除你而外没有谁再要A，除他之外没有谁再要B，除我之外又没有谁再要C；各得其所，怎样竞争呢？争不起来，没有可争的东西。因此，说，竞争的本质特征之二是争同一个东西。这两个特征如果放到具体的企业生产和商品流通领域中来考察，会发现，如果选择有竞争的地方来立业，那将会违背前述立业的两个根本点，违背企业的立业之道。
《道德经》第六十六章中有一句，说的是“以其不争，故天下莫能与之争”。这一句运用于立业的“选点”也是十分合适的。如果立业之初，立业点选在“无竞争点”上，情形就会是：“以其不争，故天下莫能与之争”。回避有竞争的领域，寻找“无竞争点”；这种对“无竞争点”的寻觅与探索，就是研究万众的潜在需要。这种需要是未被满足的需要，因而是具有立业价值的需要，是真需要。由于还没有别的企业向人们输送他们所需要的利益，因此，也就还没有竞争。立业真能立在这样的点上，也就合于企业的“立业之道”了。
“不争”、“不强求”是可以带来利益的。企业的立业过程，为什么不从水的这些启示中去获得一种深刻的觉悟呢？如果真能做到像水那样懂得忍让、顺应、融能、迂回，领导者们一定立即就能找到自己的位置，然后顺流而下，进入未来的位置。因为忍让、融通、迂回带来的恰恰是无阻无碍。虽然有时看上去路子是弯的，但却是一派活跃的流畅，是对天地万物、对各种客观规律的最融洽的顺应。
四、“兼爱、尚贤”与软实力
软实力的来源广泛，墨家思想就是其重要的起源思想之一。墨子是先秦时期著名的思想家、哲学家、政治家、科学家、军事家和逻辑学家。墨子的管理思想也非常丰富。挖掘墨子的管理思想对于弘扬东方管理文化、对于促进当分管理科学的发展具有较大的理论价值，对于当今企业管理与行政管理亦具有相当的借鉴作用。
·兼相爱交相利
《兼爱中》云：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”意思是，仁义之士所要做的事，必然是兴盛天下人的利益，消除天下人的危害，以此作为自己的事业。就也是说，君子要兴盛天下人的公利，消除天下人的公害。
墨子认为只有实现“兼相爱交相利”，才能“诸侯相爱则下野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”（《兼爱中》）就是说，诸侯因相爱不再恶战了，家主因为相爱不再相篡夺，人人相爱不再相残害；君臣因相爱而仁惠忠诚，父子因相爱而慈爱孝顺，兄弟因相爱而和谐协调。大下人都相爱，强者就不会控制弱者，人众就不会掠夺人少的，富裕的就不会欺侮贫穷的，尊贵的就不会傲视低贱的，狡诈的就不会欺骗愚昧的。
墨子的“兼相爱交相利”思想的实质是一种“柔性管理，它通过人们之间的互动的相爱来改善人际关系，消除破坏性冲突，创造良好的社会环境，使人们既能‘自爱’又能‘爱人’，从而每个人的利益都能得到满足，这符合人的自然性的需要，又符合社会道德法律规范。”日本的池田大作认为“墨子的爱比孔子的爱更为现代人所需要。”可以肯定地说，企业可以根据墨子思想塑造成功的企业文化。
·尚贤任能
墨子重视人力资源的数量和质量，其实这决定着一个组织的命运。一些发达国家及其企业重视贤能人才，不惜重金吸引与聘请贤人，为国家注入高附加值的人力资本，为经济发展注入新的活力。比如，在美国微软公司，发现和选聘最优秀的人才是其首要任务。比尔·盖茨认为微软公司的成功是“聘用了一批精明强干的人。”这正充分证实了墨子的尚贤思想的正确性与合理性。
《尚贤上》云：“古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。曰：‘爵位不高，则民弗敬，蓄禄不厚，则民不信，政令不断，则民不畏’。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。故当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故宫无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨，此若言之谓也。”
意思是，所以古代圣贤帝王施政，安排位置给品德高尚的人，崇尚贤能的人，即使在农民、工匠或商人之中，有能力的就举荐，给予其高爵位，重赐其厚俸禄，任用其以政事，断定给其政令。并且说，爵位不较高，则百姓不敬重，俸禄不丰厚，则百姓不信任，政令不专断，则百姓不畏惧。将此三者授予贤能人士，不是为了赏赐贤能，而是要其事业成功。所以在这时，按德行列位次，以官职为国家服务，按劳动绩效确定奖赏，按照功勋分给俸禄。因此做官的不会经常富贵，而百姓也不会终身贫贱，有才能的就举荐之，没有能力的就撤下之，举荐要讲公义，回避私人恩怨。
墨子所说的“爵”、“令”、“禄”用当今之通俗语言讲就是职、权、利三者，墨子认为若要重用贤人，却又不赐此三者，即使是再贤的人也是难以发挥作用的。
墨子还说：“得意，贤士不可不举；不得意，贤士不可不举；……人尚贤者，政之本也。”（《尚贤上》）意即为官者得意时，贤士不可不举用；不得意时，贤士不可不举用；崇尚贤人，是施政治理的根本所在。可见，墨子所崇尚的是精英开明治理。虽然儒家也主张选贤举能，但他们的贤能范围只限于在位或不在位的君子，不包括“小人”或“野人”，而墨子则把贤能的范围扩入到“贱人”阶级。可见，墨子的选贤是没有范围限制的。墨子在论及选贤时还强调要做到三个注意点，即：“不党父兄、不偏贵富、不嬖颜色。”（《尚贤中》）这些对于当今人事管理也是很有借鉴意义的，用人时重裙带关系，职务只能升而不能降，这些都是不正常的现象，只有打破这些陈旧的思想，大胆地选拔任用贤能之人，企业才能发展、进步。
墨子对起用贤人还提出了任前试用、任上监督、任后评论制。其一，墨子强调“听其言，迹其行，察其所能。”这些都是“慎予官”的体现，其实就是任前的考察与试用；
其二，《亲上》篇云：“君必有弗弗之臣，上必有之下。”意思是说，君主必须要有敢于谏停的大臣，上司必须要有敢于提出反论的部下。
墨子还强调因人之才、合理分工，以争取效益的最大化。《节用中》云：“凡天下群百工，轮、车、匏、陶、冶、梓匠，使各从事其所能。”合理分工，各尽所能，将每个人都置于最适合的职位，这样才能使整体利益最大化。此外，《杂守》篇还说：“有谗人，有利人，有恶人，有善人，有长人，有谋土，有勇士，有巧士，有使土……守必察其所以然者，应名乃内之。”“内之”，即“纳之”。就是说，为了守城，应该容纳所有这些人。这完全符合现代用人原则，即“用最合适的人，而不是用最完美的人。”
墨子的这些思想，对于当今的企业管理来说是最可贵的思想财富。其一，企业在境内外设立一些市场调研与信息收集的办事处，无疑将会使企业能及时把握市场的动态，以利于企业的决策、生产与经营；其二，企业领导对员工传播企业的核心理念，无疑将会使员工形成强大的凝聚力；其三，智囊库又称为智囊团、思想库、发展研究中心等。它是企业创新与发展的不竭的源泉，是企业领导人大脑智力的延伸，众多成功企业背后都有智囊库的强有力支持，这也是科学决策所必须的；其四，企业员工都大力协助企业领导从事，则企业的目标就能较快地达到，企业的效率因此而得到提高。