·仁——安人之道
陈德述先生曾经在一篇文章中这样阐释儒学中的“仁”与现代管理的关系。企业管理从某个角度上说，是协调各种矛盾的工作，最基本的是协调人与人之间的各种矛盾。而人际关系的协调最重要的是启发人的道德自觉，而达到道德自律。如果人人都具有高尚的道德情操，而又能严于律己，人与人之间的矛盾就会减少很多，有了冲突和矛盾也容易得到解决。在儒家的若干道德规范中，“仁爱”是用来提高道德自律的思想基础。
“仁”的内涵很丰富，但它的基本内涵是“爱人”。孔子的学生樊迟请教“仁”时，孔子回答说：“爱人”（《论语·颜渊》），孟子也说：“仁者，爱人”（《孟子·离娄下》）。儒家认为：人为万物之灵，是得天地之灵气而生的，因此，人与人之间的相互关系应该是互助互爱的，只有这样人际关系才能和谐，社会才能得到安宁与发展。
“仁爱”思想是企业管理者必须具有的基本道德素质。日本十分重视用儒家的“仁爱”思想来培养管理干部。日本的松下电器商业学院把中国的儒家哲学与现代管理熔为一炉，对学员进行严格的教育。学院的纲领是：严守产业本份，以期改善和提高社会生活，为世界文化的发展作出贡献。学院遵守的信条是：和亲合作，全员至诚，一致团结，服务社会。学院把儒家经典《大学》中的“明德，亲民，止于至善”作为学员研修的目标。所谓“明德”就是“竭尽全力身体力行实践商业道德”；“亲民”就是“至诚无欺，保持良好的人际关系”；“至善”就是“为实现尽善尽美的目标而努力”。通过学习《大学》、《论语》、《孟子》、《孝经》这四部儒家的经典，来确立“商业之道在于德”的思想，以此建立人性管理模式。
“仁爱”思想是企业内部加强团结和增强凝聚力的基础。现代企业是什么？在美国人看来是“一堆资本”；在日本人看来是“一群人”，是“一个人的群体”。因此，日本人主张企业管理要“以人为本”，企业的发展靠人的作用，靠人所发挥出来的协作精神。在我们的国家，职工是企业的主人。在企业内部，人与人之间应该是互爱的。企业的领导、企业家们要以仁爱之心去对待自己的下属和工人，同样工人也应该以仁爱之心去对待企业的领导与管理人员。只有这样，企业才能产生出内在的凝聚力。
“仁爱”思想是一个企业成为一流企业的重要条件。韩国高丽大学校长洪一植先生去年11月在《经济人》周刊上，发表题为《21世纪韩国的企业和道德性》的文章中指出：道德性是优秀企业文化的绝对标准。立足于道德性树立企业文化，是成为世界第一流企业的首要条件。因此说，树立企业道德是比开发尖端技术和改善企业体制更重要的事情。
总之，一个企业如果实现了领导者之间、员工之间、领导者与员工之间，以及企业与广大消费者之间的仁爱之德，这个企业对内就一定很有强的亲和力、凝聚力、协作力、向心力，管理者也就具有了一定的软实力，对外就一定有很强的竞争力，也必然带来好的经济效益。
·义——安身之道
“义”是儒家重要的道德规范之一。“义”的基本内涵是“善或美”。《说文》说：“義，从我从羊”，这是从字形上给它下的定义。段玉裁注：“从我从羊者，与善美同意。”晋代王弼注《老子》中的“绝仁弃义，民复孝慈”时说：“仁义，人之善也。”由此可见，“义”和“仁”是不能分割的，是“仁”的一个方面的内容，是仁德的一种表现。由于人具有仁德和善行，这个人就具有内在的美。
在企业管理中，“义”应该是管理者遵循的一条道德规范，是对员工进行职业道德教育的一项内容，也是提高职工素质的重要条件。“义”也是建设优秀企业文化不可缺少的道德指导原则。一个企业的理念、经营宗旨必须以“义”为根本的指导原则。日本的松下幸之助认为：“企业的社会责任，就是创造更好的产品，以利大家的需求，要以适当的价格供应社会。”松下还认为：“首先，我们必须认识企业团体对社会负有责任，所以只顾自己赚钱的公司，或对社会责任漠不关心的公司，都会对社会造成危害，而且不可能有太大的发展。我认为，企业家最不可缺少的，就是和社会共存共荣的诚意。”松下的这些观点和认识，就合乎“义”的这个根本的道德原则。有以全心全意为人民服务的企业理念，有对社会高度责任感的道德自律来指导自己的企业，企业就一定能兴旺发达。
作为一个领导者来说，一方面要教育员工“明义”，另一方面也不要忘记了员工的“利”，要不断的改善员工的物质生活条件，提高员工的物质生活水平。员工创造物质财富或精神财富之后所获得的工资、奖金和各种补贴是合于“义”的，这就叫做“义而后取”。相反，如果割裂了“义”和“利”的统一，只讲“物质刺激”，不进行思想道德教育，一切为了利，天下熙熙，皆为利往，不但会破坏企业内部的平衡，也会使整个社会失去平衡。因此，在讲“利”的同时也必须要用“义”来统帅“利”，这样职工的积极性就会调动起来，聪明才智也就会发挥出来，企业就一定会出现生气勃勃的局面。任何一个企业，只要深明竭诚为社会和消费者服务这个“义”，要做到“以义取利”，就能获得长足的发展。
·礼——以人为本
孔子所谓“礼”，其核心是“正名”。在孔子看来，周礼最重要的原则是尊尊与亲亲。为了贯彻亲亲和尊尊的原则，孔子提出“正名”的主张，他说：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成.则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”（《论语·子路》）。所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）作为“正名”的具体内容。就是说，为君者要使自己符合于君道，为臣者要符合于臣道，为父者要符合于父道，为子者要符合于子道。在等级森严的奴隶制社会里，上下尊卑的关系是靠“礼”来维持的。因此，孔子对于不按自己名分行事的人和事进行批评。如他批评鲁国大夫季氏“八佾舞于庭，是可忍也；孰不可忍也”（《论语·八佾》）。鲁国的三桓在祭祖时，唱起天子祭扫“相维辟公，天子穆穆”的《雍》诗也受到孔子的指责。
在现代管理中，作为员工一定要“守礼”。无论员工多么希望自由自在，也必须要严格遵守上下级之间的“礼”。中国人不喜欢“无法无天”，尤其是中国的领导者和管理者。孔子所重视的“礼”，就是我们今天所要遵守的典章制度和行为规范。“礼”在企业中的表现就是管理的制度化。当然，管理者也要遵守“礼”，即制度也要经常调整，以求“合理”。使员工能够感受到公平公正，这样才能使管理合理化。
三、道家思想中的软实力
对企业而言，提倡“无为”就是摆正企业与社会的关系。企业与社会是相辅相成，相互依存的。
老子曰：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知没，莫能行。”道家思想在现代管理中有着重要地位，做为领导者，更是要切实的掌握道家思想的精华“柔”这种软实力。
·无为而治
老子讲“无为”，在当时是针对政治而言，主张“无为而治”。以“无为”方式来治国，并不是无所作为。
对企业而言，要“无为”，方能“清静”；要“清静”，方能各归其“本”；归其“本”，方能有“真根”；有了“真根”，才可以在时代的环境和风雨中成长，开出真花，结出真果。企业应当明白，只要有根有本，哪怕你只是一株小草，时代的风雨无论再大，也不过是对你的支持和滋润。然而如果离根离本，或者是一套假根假本，那么，时代的气候无论怎样风调雨顺，都与你没有任何关系，何况，遇到疾风骤雨，你也就是被卷走的对象而已。这就是“真根”“真本”对于企业生存的重要性之所在。
这个真根就是“道”，“道”就是生天生地的浩然正气。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；自身得正气，身心健康，百病消除。无为就是真本，万物万事有他的规律，你只有去顺应，去服从，事业才会兴旺发达。
企业能否在环境中生存、发展，首要的问题是有没有“根”。没有“根”，环境对你就没有任何意义。知道，这个“真根”、“真本”并不是说想有就能有、想弄清楚就能弄清楚的。每个企业，每个企业主，要想弄清自身是花还是草，是哪一种花、哪一种草，并不是一件简单的事情。现实中也时常可以看到对自己认识不清的现象发生。一些企业、企业主因为过分“有为”，反而误解了自身，把自身放在不适合的“品种”和“位置”上去了。结果，相当于自绝于环境，就像鱼过分“有为”而蹦到了岸上一样。这样怎能生存和发展呢？
万物清静无为才可以回归根本，据守根本。做到原本是什么，就安然于是什么。是花就开，是鱼就游，是猴就跳。办企业也是一样，自己最适合干什么，要设法让自己知道，不能错误地以为可有七十二变，好像什么都能做，那样做必然是“妄为”多多，很危险。
·柔性管理
老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”意思是说：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水，也没有什么能够替代水。