老子谈人生
◎谁道群生性命微，一样骨肉一样皮。——白居易
李耳（约公元前571—前471年），字伯阳，又称老聃。是我国古代最伟大的哲学家和思想家之一，道家学派创始人，世界文化名人。后人称其为“老子”（古时“老”字的读音和“李”字相同）。楚国苦县（今河南省鹿邑县太清宫镇，一说为安徽亳州涡阳）人。
有一次，孔子向伟大的哲学家和思想家老子求教，说：“今天安闲，特意来向您请教最高的道是什么。”
老子说：“你首先要静心修养，疏通自己的心灵，净化自己的精神，破除自己的才智！至于道，深奥难以说明啊！我只能给你说说大概。”
“明亮的东西是从晦暗中生出来的，有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精微之气中生出来的，万物又都凭借各自的类型而推衍变化。具有九个孔穴的动物是胎生的，具有八个孔穴的动物是卵生的。万物的到来没有足迹，它们的离去没有踪影，没有门径，没有归宿，通达四方而浩大无边。遵循这个道理的人，四肢强健，思虑宏达，耳聪目明，应对万物无阻碍。天不得不高远，地不得不广大，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道的力量啊！”
“况且，博览经书的人不一定具有真知，擅长辩论的人不一定具有灼见，圣人早已断然弃绝这些了。至于那增加了却看不出增加，减少了却看不出减少，正是圣人所要守持的东西。深邃莫测啊如同大海，巍峨耸立啊如同高山，周而复始地运行，运转着万物永不休止，万物从它那里源源不断地获取生命的资助，这就是道啊！”
“中原之地有人生活着，不偏于阴也不偏于阳，处于天地之间；因为具备人的形体，我们姑且称之为人，人将来总是要归返他的本原。所谓生命，是由气凝聚而成的东西。虽然生命有长寿和短命的不同，但是相差有多少呢？人的一生只是须臾之间的事，哪里还用得着区别唐尧和夏桀的是和非呢？瓜果虽然各不相同，却有共同的生长规律；人间伦理虽然错综复杂，却可以依年长年幼排列次序。圣人遇上这些事从不回避，过往而不拘守。调和顺应，就是德；随机应变，就是道。道与德是帝王得以兴起的凭借。”
“人生存在于天地之间，就像急驰的白驹横越一线空隙，一闪即逝，是忽然间的事。万物自然地蓬勃生长，又都自然地衰萎死亡。已经变化而生于世间，又经变化而死离世间，生物为此哀伤，人类也为此悲痛。但是，死亡是解脱自然的束缚，毁坏了自然的拘禁，纷然变化，精神消散，身体也随着消逝，这也就是生命返归本原。由无形变成有形，又由有形变为无形，这是人们所共同知道的，也是一般人所共同议论的，但并不是得道的人所追求的。得道的人是不议论的，议论的人是不了解道的。大张旗鼓地讨论不会真正体察道，辩说不如缄默不言。道不能靠听传闻获得，听传闻不如塞耳不听，这才是真正的得道。”
老子所讲述的故事中，阐述了有形的东西是从无形中生出来的，万物又各自凭借自己的类型推衍变化，这一切都是遵循着道。只要顺应变化，随机应变，就是得道，也就是人生最高的修养。
◎故事感悟
道家这里所说的“道”，相当于今天我们所说的道理、规律。道家认识到万物在遵循道而生成、变化、死亡，这是符合唯物辩证原理的。但是道家认识到道的强大作用的同时，却只是主张消极的顺应，而不讲人的主观能动作用，这是不对的。人生就时间长河来说是短暂的，从这一点来看，我们就应该珍惜生命，但不是混日子等死，而是要在有限的时间中为人类社会多作一些贡献。
◎史海撷英
老子“无为而治”的思想
“无为而治”的思想首先是由老子提出来的。
老子认为，天地之间的万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也都遵循着道的规律。那么，道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·二十五章》）
由此可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道是以自然为本的，那么，对待任何事物就都应该顺其自然，无为而治，让事物按照其自身的必然性而自由发展，使其处于符合道的自然状态，不要对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。
◎文苑拾萃
道德经三十八章
（春秋）老子
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
一切都应顺其自然
◎俯仰终宇宙、不乐复何如。——陶渊明
端木赐（公元前520—前456年），字子贡。孔门七十二贤之一，孔子的得意门生，且列言语科之优异者。孔子曾称其为“瑚琏之器”。他利口巧辞，善于雄辩，且有干济才，办事通达，曾任鲁、卫两国之相。他还善于经商之道，曾经经商于曹、鲁两国之间，富致千金。为孔子弟子中首富。相传，孔子病危时，未赶回，子贡觉得对不起老师，别人守墓三年离去，他在墓旁再守了三年，一共守了六年。
子桑户、孟子反、子琴张三个人在一起谈说：“谁能够做到相交而不是有意相交，相助而不是有意相助呢？谁能够登上天空，遨游在云雾里，升腾于无极中，置生死于度外，而没有穷尽呢？”三个人相视而笑，心心相通，于是相互成了朋友。
过了不久，子桑户就死了，但还没有下葬。孔子听说了，就让弟子子贡前往帮助办理丧事。子贡来到子桑户家，看见孟子反和子琴张两个人一个在编曲，一个在弹琴，还应和着唱道：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经回归自然了，而我们还是活着的人啊！”子贡感到惊奇，就走上前问：“请问，你们面对着尸体，却唱起歌来，这合乎礼仪吗？”两个人相视而笑，说：“这种人哪里知道什么是礼仪呢！”
子贡回去后，把这事告诉了孔子，说：“他们究竟是什么人啊？不讲求道德的修养，也不珍惜自身的存在，面临朋友的尸体唱起歌来，脸色不变，不知如何形容他们才恰当。他们究竟是什么人呢？”
孔子说：“他们是超脱世俗的人，而我们是世俗之内的人。世俗之外和世俗之内是不相干的，而我却让你去前往吊唁，这是我浅陋无知呀！他们正和造物者为伴，遨游在天地间的元气之中。他们把生看做是附在身上的赘瘤，把死看做是脓疮溃破，像这样认识，又哪里知道生死有先后优劣的差别呢？凭借着外界的物质，聚合成为一个形体；遗忘了体内的肝胆，遗忘了体表的耳目；让生命随着自然而循环变化，不探求它们的原委；茫然无知地彷徨于尘世之外，逍遥自在地生活于自然的境界中。这样，他们怎能不情愿地仿效世俗的礼仪，做给一般人看呢？”
子贡听孔子这么说，就问：“那么，先生倾向于哪一方面呢？”
孔子说：“我应当是受自然之道惩罚的人。尽管如此，我和你仍然要共同追求那自然之道。”
子贡又问：“请问自然之道的方法是什么？”
孔子说：“鱼向往水，人向往道。向往水的，有了池塘，给养就充足了；向往道的，无所追求，心性就趋于自然了。”
子贡继续问：“请问不合于俗的异人是什么人？”
孔子说：“异人是不同于世俗而合于自然的人。所以说，对于自然来说是小人的，却是世俗间的君子；对于世俗间来说是君子的，却是自然的小人。”
“死和生都不是人为力量所能左右的，如同黑夜和白天交替那样不断地变化，完全出于自然。有些事情是人们不可能参与和干预的，这都是事物自身变化的结果。人们总是把天看做生命之父，而且终生爱戴它，更何况是主宰变化的大道呢！”
“泉水干涸了，鱼儿困在陆地上相互依偎，互相大口出气来吸得一点湿气，以唾沫相互润湿。与其如此，不如将过去江湖中的生活忘掉。大地把我的形体托载，并且用生存使我劳苦，用衰老使我闲适，用死亡使我安息。所以，把我的存在看做是好事，也就因此应该把我的死亡也看做好事。”
◎故事感悟
故事中讨论人的死和生，认为死和生都是自然变化的现象，只有看破死和生，超脱世俗之见，才能使思想得到真正的解放。这当然是有积极意义的。不过，道家所谓置生死于度外，是建立在虚无主义基础上的，这是不足取的。另外，道家在强调自然变化也即道的力量时，只讲听命于自然，而放弃人的主观能动性，这是比较消极的。
◎史海撷英
孔子提倡以德治国
在治国的方略上，孔子一直都主张“为政以德”，即以道德和礼教来治理国家，并将其作为最高明的治国之道。这种治国的方略也叫“德治”或“礼治”。
孔子提倡的这种治国方略是将德、礼施之于民，实际上已经打破了传统的礼不下庶人的规定，也打破了贵族和庶民之间原有的一条重要界限。
孔子的仁说，体现了人道精神；孔子的礼说，则体现了礼制精神，也就是现代意义上的秩序和制度。人道主义是人类永恒的主题，对于任何社会、任何时代、任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子所提出的这种人道主义和秩序精神，也成为我国古代社会政治思想的精华内容。
◎文苑拾萃
孔子名言
（1）有德者必育言，有言者不必育德。
（2）听其言而观其行。
（3）君子不以言举人，不以人废言。
（4）古者言之不出，耻躬不逮也。
（5）君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。
（6）可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。
（7）言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。
（8）好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。
（9）恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。
（10）事君，敬其事而后其食。
庄子与惠施的辩论
◎道可道，非常道；名可名，非常名。——老子
惠施（公元前390—前317年），宋国（今河南商丘市）人。战国时政治家、辩客和哲学家，是名家的代表人物。惠施虽是宋国人，但他最主要的活动地区是魏国（今河南开封市），惠施是合纵抗秦的最主要的组织人和支持者。他主张魏国、齐国和楚国联合起来对抗秦国，并建议尊齐为王。
战国时期，庄子与惠施的关系很要好，但是在针对一些问题争论起来时，两个人却各不相让。
有一次，庄子到惠施的住处，二人便辩论起言论之间的是非问题。惠施理直气壮地说：“庄兄，我看儒墨显学之辩也是很有道理的，你看如何？”
庄子说：“你的看法不对。我认为大知过于广博，小知又过于精细；大言盛气凌人，小言又喋喋不休。他们由于考虑辩论的言论，睡觉时也搞得心神交错烦乱，醒来时形体也会得不到安宁。他们与社会接触，构合纠葛，整天勾心斗角。有的显得漫不经心，有的却冥思苦想，有的则小心谨慎。这是何苦呢？”
惠施不太信服地问道：“庄兄，如果像你说的这样，他们就不必争论了！”
庄子进一步陈述说：“那是当然了，你看他们对小的恐惧都是提心吊胆，而对大的恐惧又是表现为垂头丧气。这不是毫无意义吗？”
惠施进一步追问说：“为什么他们会是这个样子呢？不这样去争论不行吗？”
庄子沉思片刻，说：“你怎么知道，他们为了用言论争服对方是挖空心思的。他们的心计一发就像箭一样疾速而不可收回，他们的心计探察不发是为了称是避非而把言论隐藏起来。难道不是这样吗？你还有什么怀疑的呢？”
惠施仍然不解其意，问道：“庄兄，那么他们有时不也是不发言不争论吗？这又作何解释呢？”
庄子说：“不能从表面上看他们不发言。他们停止发言犹如盟誓，这是为了以守取胜；他们衰败好像秋风寒冬的景象，这说明他们一天天在削弱；他们沉溺在所作所为的活动中，再无法使他们恢复原状；他们隐藏心灵不言不语，说明他们老而枯竭败坏；接近死亡的心灵，再也不能使它恢复生机。”
惠施频频点头说：“你所说的道理我懂了，可是再深一层的道理又是什么呢？”
庄子说：“深一层的道理在于没有客体的彼，也就没有主体的此；没有主体的此，客体的彼也就无法体现。这样主体的此也就与客体的彼齐一了，然而不知道它受谁支配。好似有个真我，但看不见它的迹象。可以从它的言论行为中得到信息，却看不到它的形体。它是真实可信的，却没有具体的形象。”
惠施说：“你还能举例说明吗？”