目前的教界，为什么会出现表面繁荣而实际无序的状况？甚至于，开始出现庸俗化的倾向？我觉得，根本就在于修学体系的缺失。在第一届世界佛教论坛上，我提交了《一个根本，三大要领》，这篇文章代表着我对佛教更大范围的思考。一个根本，就是佛教修学体系的建设。三大要领，包括佛教教育制度、僧团管理制度和弘法布教制度。这是佛教存在于世的保障，就像三足鼎立那样，共同支撑了佛教在世间的传承和弘扬。
教界的问题虽然形形色色，但根源只有一个，就是出家人的修行上不去。一旦修行上路，哪里还有兴趣追名逐利？哪里还有精力说是道非？就像我们坐拥金矿之后，还会对石头念念不忘吗？说起来，今天的出家人确实很难，因为我们面对的诱惑比任何一个时代更多，更密集。在如此浮躁的环境中，我们靠什么来坚守道心，靠什么来抵挡诱惑？仅仅靠意志是不够的。这只能作为修行之初的第一推动力，是难以持久的。唯有修行上路之后，才能从中源源不断地获取力量。
而现在的教界，既没有很好的求道环境，也缺乏明晰的修学引导。不少人虽然好心出家，也曾发愿解脱，但因为修行不力，觉得解脱永远都像天边的云彩，遥不可及。因为缺乏法的支撑，凡夫心自然会卷土重来。于是乎，就把目标重又转向世俗需求，就开始把出家当作一种生活方式，只想着把日子过舒服一点。更有甚者，将寺院当作一展身手、捞取个人资本的名利场。出现这种情况并不奇怪，因为解脱和轮回是两条非此即彼的路线，如果我们不能进入解脱的轨道，必然会落入轮回的轨道，落入凡夫心的运作系统。
所以，佛教的根本就在于修学。修学上去了，很多问题自然迎刃而解，不药而愈。但这种引导必须是简明有序的，这样才具有可操作性，可推广性。如果过于繁琐的话，就不具有普遍性了。
需要戒律的十个理由
佛陀每次宣说戒条前，首先要阐述制戒的十种利益，然后才是关于戒条的具体内容。这十种利益，也就是十句义。具体内容为：
第一，摄取于僧。这是总的原则，即以戒律、制度管理僧团。当然，制度要靠人执行，但执行的依据是戒律，而不是个人利益，更不是个人好恶。摄取于僧的原则，彰显僧团是一个法治团体。
第二，令僧欢喜；第三、令僧安乐。在集体生活中，必须有共同遵循的平等准则，这样才能令大众感到欢喜，并使这一团体保持长久的和谐安乐。如果厚此薄彼，朝令夕改，就会滋长人我是非，造成彼此对立，令大众无法安住。
第四，令未信者信；第五，已信者令增长。戒律还具备化导社会的意义，因为佛陀已经灭度，佛法深奥难解，信众对三宝的直观感受，常常是建立在僧人的威仪和气质之上。如果僧人都能严持净戒，具足僧格，保持庄严、超然的外在形象，就能使没有信仰的人生起信仰，使已经信仰的人坚固道心。
第六，难调者令调顺；第七，惭愧者得安乐。依戒行事，僧团中不如法的人和事就能得到应有制裁，帮助犯戒者调柔身心，改邪归正。同时，也能使那些有惭愧心、有信心道念的出家人免受干扰，能够在道场中安心修行。
第八，断现在有漏；第九，断未来有漏。漏，就是烦恼。以戒为师，依戒修行，就能断除现前的痛苦烦恼，不再造作恶业。这样也就不会种下苦因，使未来继续不断地受苦。
第十，令正法久住。在过去七佛中，有些佛陀没有说法结戒，在他们灭度后，正法很快衰落。所以，佛陀制戒的根本目的就是令正法久住，使世世代代的众生能够从中获益，从中解脱。
戒带给我们的帮助
受戒不只是一个形式，关键是在我们内心埋下向善的种子。我们受声闻戒，是成就解脱的种子；受菩萨戒，是成就菩提的种子。
常常听到有些人说，藏传佛教注重传承，言下之意，汉传佛教就缺乏这样的传统。那么我要告诉大家：受戒就是一种传承！我们受戒所获得的戒体，自佛陀最初羯磨传戒后，由历代祖师大德一代代继承而来。受比丘戒必须有三师七证，由戒师父和戒和尚亲传才能得戒。而戒和尚的戒又是从他的戒和尚那里得来，由此类推，一直可以追溯到佛陀时代。所以，我们受戒所获得的解脱种子和菩提种子，是秉承了佛教沿袭至今的优良传统。当我们种下这样的种子后，就为心灵环保注入了重要的力量。
持戒包括止恶和行善两个方面。止恶也叫止持，“止”是告诉我们什么是不应该做的，其中又以五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒为基本行为规范。我们所应制止的这些行为是和烦恼相应的，所以，止恶的意义就在于止息内心恶的种子。生命是习惯的积累，我们的贪、嗔、痴自无始以来已形成巨大的惯性，正是这种习惯，造成了我们现有的人性。其实，修行就是良好习惯的养成，我们现在提倡“人生佛教”，提倡“生活禅”，就是要求我们将修行落实在语、默、动、静之间，落实在行、住、坐、卧之中，落实在生活的方方面面。
持戒的另一层意义是行善。菩萨戒的“三聚净戒”，就是要在止恶的同时积极行善。如果说不杀生是消极地止恶，那么放生就是积极地行善。在声闻戒律里，不止恶是犯戒；在菩萨戒里，不行善也是犯戒。在《瑜伽菩萨戒》有关布施的戒条里，有人卧病缺乏照料，你明明知道却不去慰问就属于犯戒；有人向你诉苦而你没有耐心听，也属于犯戒。所以，《瑜伽菩萨戒》是一部非常人性化的戒律，近代的太虚大师曾极力提倡。因为生活正是由这些看似琐碎的细节构成，只要我们能如法地遵循这些行为规范，就能逐步地开发出生命中善的力量。
解脱的延伸和圆满
佛法的圆满之道，为成佛。或者说，是成就佛陀那样的慈悲和智慧品质，依菩萨道的修行而成就。之所以称为圆满之道，因为它是解脱道的延伸和圆满。
所谓延伸，包括发心和实践两个方面。从发心层面来说，出离心本无大小乘之别，因为学佛都是从发心出离轮回开始。但发心所缘是不同的，若仅限于个人出离，就是小乘的发心。当所缘扩大为一切众生，发愿带领大众共同出离，才是大乘的菩提心。从修学实践来看，若是为个人解脱而修行，无论所修什么法门，都是声闻的修行。若发心以成就无上菩提和帮助一切众生走向解脱为目标，即使修五戒十善，同样是菩萨道的修行，同样能成为佛果资粮。
作为菩萨，能够给予众生的最大帮助，就是带领他们走向解脱。除此而外，其他物质帮助都不是佛教特有的，其作用也是短暂的。当菩萨成就解脱，并将这份解脱经验延伸到众生时，他的慈悲也在随之成长，随之圆满。从这个意义上说，菩萨道正是解脱道的延伸和圆满，是将个人所获得的解脱经验从自身延伸到大众。在延伸过程中，成就圆满的生命品质，也就是成佛。
所以，声闻圣者和佛菩萨成就的品质有共和不共之别。从共的方面来说，正是解脱；从不共方面来说，佛菩萨不仅成就解脱，更圆满无限慈悲。佛法的核心之道，强调以解脱为本。作为大乘佛法来说，则应特别强调大乘特有的不共之处，也就是菩提心。
失去菩提心的统领，菩萨道和解脱道就没有本质区别了，菩萨行和世间善行也会混淆。不是说做一些慈善就是菩萨行，所有的善行，唯有建立在菩提心的前提下，本着利他、无住、无限、无所得的心去做，才会升华为菩提资粮。所以，大乘佛法的殊胜之处就在于菩提心，在于帮助众生走向解脱。
菩萨道的修行，是围绕智慧和慈悲两大项目开展。不修智慧，无以成就解脱，忽略这一根本，便会导致佛教的肤浅化和世俗化。不修菩提心，无以成就大慈大悲，忽略这一修行，大乘佛教就会失去自身不共之处。唯有在菩提心的统摄下，悲智兼修，自利利他，才能圆成无上佛果。
理解——接纳——利他
对声闻行者来说，一旦解脱，就所作已办，安享涅槃之乐去了。但对菩萨行者来说，不仅要成就解脱的智慧，还要成就利他的慈悲。因为智慧，所以不住生死。因为慈悲，所以不住涅槃。其实，每个人都有或多或少的悲悯之心，但这种悲心是被我执处理过的，是建立在个人好恶的基础上，狭隘而又渺小。怎样才能发起广大的悲心？首先要学会理解他人，接纳他人。
我们审核一下，自己有没有理解别人的能力？能够理解到什么程度？在什么层面可以理解，超过什么层面就不能理解？通常，我们最能理解的就是自己。不论自己做些什么，哪怕干了坏事，都能找到无数借口，但要理解别人就比较难。一方面，在程度上比较浅，只能初步理解；一方面，在对象上比较窄，对不感兴趣或有利害冲突的人就不愿理解，不愿同情。
再如我们对众生的接纳，有的心中只能装一个人，有的心中可以装两个人，有的心中可以装更多人，但无论装多少，终归是有限的，因为这种慈悲是建立于我执之上的。而菩萨道的修行是要无缘大慈，同体大悲，也就是将自己和众生视为一体，没有任何好恶之分、亲疏之别。这就必须通过菩提心的修习来打破自我。
没有这个处处设置障碍的“我”，才能解脱自在，获得真正的自由。社会也在提倡自由，如言论自由、信仰自由等等，但这只能给大众提供一个宽松的环境，究竟的自由是在我们内心而非别处。如果内心还有执著和烦恼，即使生存环境再自由，我们一样会被烦恼所缚，成为我执的囚徒。自由，是相对不自由而言；自在，是相对不自在而言。我们想要自由自在，就必须铲除内心不自由、不自在的生长因素。
为什么要发菩提心
回答这一问题，必须明了学佛的重点在哪里。佛法是心地法门，整个学佛过程，正是从了解心行到改变心行的过程。
我们的心好比土地，每个起心动念则是播下的种子。在生命延续过程中，我们有过许多想法，也做过许多事情，这些所思所行很快会成为过去，但内心留下的种子却将在未来继续作用，影响生命的发展轨迹。其中，有善的种子，也有恶的种子；有烦恼种子，也有解脱种子。当善的种子萌芽时，当我们生起爱心、慈悲心时，当下就是安乐的，周围的人也能感受到这份安乐。反之，当恶的种子作用时，当我们生起贪心、嗔心、嫉妒心时，当下就是痛苦的。一旦将这些贪嗔之心表现出来，周围的人也会受到伤害。
正是这种心的相续，决定了生命的现状及走向。为什么我们内心充满烦恼，充满痛苦？就因为其中有太多不良种子。这些种子又会不断制造心灵垃圾，使内心成为一个充满污垢的垃圾场。如此，痛苦就在所难免，沉沦也在所难免。所以说，烦恼乃至轮回都不是外在的，而是来自我们内心。是心在操纵这一切，也是心在决定这一切。如果我们想要远离痛苦，就要从因地予以断除。
学佛是耕耘心田的过程。当年，佛陀曾来到农庄托钵，有位正在耕种的婆罗门质问道：“我们努力耕种才有收获，你们为何不去劳作？”佛陀回答说：“长者，我也是耕耘的农夫！” 婆罗门不解：“我从未见过沙门在田间劳作，何出此言？”佛陀向他解释说：“信心为种子，苦行为时雨，智慧为时轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。如是耕田者，不还受诸有。”轭和辕，是驾驭牲口的配件。诸有，为众生果报，有因有果故谓之有，包括三有、四有、七有、九有、二十五有等，总称诸有。如果我们能以对三宝的信心为种子，以修行进行灌溉，以智慧和惭愧驾驭心行，以正念作为守护，才是善巧的耕耘者。这样的耕耘者，将不再招感轮回果报。
以信心为种子，代表我们对信仰的选择，也就是以三宝作为人生的究竟归宿。然后，还须通过观察修和安住修，使种子在内心扎根。否则，佛法对我们永远只是一种学理，一种说法。在生活中我们可以看到，不少人虽然也自称为佛教徒，也常常敬香礼佛，可佛法对他们的生活却丝毫没有影响，所作所为依然不会超出固有的观念和习惯，这种学佛是不会产生效果的。就像农夫，如果不在田间播种，不去努力耕耘，即使天天到地里走一圈，看一遍，甚至日以继夜地守在那里，可能有收获吗？菩提心的修行也是同样。如果不发起菩提心，不在内心播洒菩提种子，未来怎么会结出菩提之果？
学院式教学的感想
佛学院毕业后，我留在中国佛协一段时间，不久就到了莆田广化寺。当时，圆拙老法师成就我们几个在小南山学律，同时在佛学院担任教学。当时的讲课方式，也和多数法师们一样，每天需要备课，通过查字典、看注解和反复思考，把经论阐述的种种理路搞清楚。然后再把自己理解的道理告诉学生。我觉得，在备课过程中，对教理的认识比求学时更为深入，这就是人们所说的教学相长吧。
从我自己来说，开始讲课时，说的也是戒定慧，是缘起、轮回、解脱、涅槃。二十多年过去，说的仍是这些名相，这些道理，但认识和以往是截然不同的。当时所说的佛法，更像是摆在店里的水果，是批发来的。而现在所说的，更多是长在自家果园里的，需要时就可以现摘。
我觉得，目前佛学院教育存在的最大问题，就是所学既不成体系，也难以为日后学修奠定基础。因为学生只是被动地接受灌输，一会儿这个老师，一会儿那个老师，一会儿这门课程，一会儿那门课程，每天要接受这样的轮番轰炸。其实，佛教的很多重要经论，学好一部已非易事。如《俱舍》、《中论》、《成唯识论》等，不下几年苦功，是很难真正通透的。但现在只用少量课时来介绍，如果老师没有特别的善巧方便，学生最多只能得到一些浮光掠影式的印象。所以学不好是正常现象，学好了就是超常。在格鲁派的学修传统中，仅五部大论就要学上十年，甚至更久。而我们现在一学期都不止五部大论，如果有能力学好，那真是超人了。
这样几年学下来，虽然知道一些中观的知识，知道一些唯识的观点，但涉及面太广，信息量太大，知识点太多，势必无法深入。一方面，所学都是孤立而零碎的，没有贯穿始终的理路；另一方面，所学都是从书本到书本，不曾落实于心行。于是乎，尽管学了很多，却无法转化成自己的认识，甚至越学越没感觉。每天都在听六度四摄，听缘起性空，但什么都用不起来。不仅如此，还会因为听的道理多了，形成习惯性的麻木。就像滥用抗生素产生抗体那样，使药物不再有效。我们常常可以看到，有些人学佛几年之后，无论听什么都很难生起法喜，觉得这些道理都已听过，都不新鲜，都效果平平，甚至毫无作用。这是特别需要反省，需要时时检查的。如果已经出现这种法不入心的现象，必须立即加以对治，否则的话，未来就只能退步而不会有任何进展了。
别解脱还是别想解脱
正见，是持戒的方向。
佛法修行主要分为戒和见两部分，并有各自的理论体系，似乎两不相干。其实，戒和见是相辅相成的。一方面，戒的清净有助于见的禅修，另一方面，见地透彻者必能认真持戒。古德云：“五度如盲，般若如导”，正是说明般若正见对持戒的指导意义。有了正见，才能正确理解戒律，实践戒律。所以，八正道是以正见为首，六和中也强调见和同解。
戒律是一种条文规定，或一种做事程序。每条戒的制定都有相关缘起，并具十种利益，即“摄取于僧”至“正法久住”的“十句义”。所以，我们学修戒律不应仅仅停留于对条文的了解，而是要从制戒的缘起及意义中认识佛陀制戒的精神。依此精神，方能对戒律有全面认识。
关于持戒的正见，首先要正确了知戒律的开遮持犯，知道什么应该做，什么不应该做；何为犯轻罪，何为犯重罪；哪些情况下可以开许，哪些情况下不能通融。如果没有这些认识，或是把戒持得生硬僵化，或是假“圆融”、“方便”的借口，任意歪曲戒律，受如不受。因此，了解开遮持犯，是持戒修行必须具备的正见。
此外，还要正见缘起因果。心灵各种因素的产生及成长，皆由相关因缘所致。确信每个起心动念将在内心留下痕迹，形成因果，我们就会自觉防止不善言行，避免恶业之因，这是持戒的重要心理基础。可见，对心灵因果的透彻理解，才能使我们真正认识到持戒的意义所在，认识到唯有持戒才能阻止内心不良串习的延续，摆脱生命的恶性循环。
佛法的核心是解脱，持戒同样是以解脱为目的。戒律虽然称为别解脱，但只是在事相上别解脱，并非究竟解脱。因为究竟解脱是依无漏慧的力量，而无漏慧的开发来自空性正见。因此，持戒须以空性见为指导，在识达开遮持犯的前提下，了知持犯相亦了不可得。正如《大智度论》所说：“罪不罪不可得故，具足尸罗波罗蜜。”在世俗的缘起因果中，开遮持犯相虽宛然存在，但在胜义的空性中，开遮持犯相也只是因缘假相。倘不具备这样的认识，就会像道宣律祖所说的那样，“执则障道，是世善法”。
佛法的中道正见是不落于空有二边的，这样持戒，方可为得定发慧奠定基础。
带着觉察心做事
目前佛教界的修学，尤其是学院式的教育，过于偏向理论学习，在实修方面引导不足。很多佛学院的学生，包括一些法师，虽然懂得很多教理知识，但有能力用起来的却寥寥无几。就像一个学了无数治病方法的人，以为自己包治百病，但操作起来，却连头疼脑热都治不了。更糟的是，我们学的法虽多，可习气毛病也很多。甚至可以说，只是为了学而学，为了文凭而学，我们已经忘却学佛的真意所在。
是不是要学那么多教理？是不是学得越多越好？其实，关键不在于学了多少，而在于为什么学，能不能学以致用，能不能解决当下的心灵问题。
如果不知道为什么而学，即使学得再多，只是增加了一些佛法知识，人生观不会因此改变，认知模式不会因此改变，起心动念不会因此改变，甚至生活方式也不会因此改变。我们所学的这一切，就像漂在水面的油花，看起来虽然斑斓，但对内心没有丝毫影响。在它的下面，还是原来的观念，还是原来的心态，还是原来的习气，还是原来那个十足的凡夫。这样的学，真是一件悲哀的事。
那么，所学怎样才能产生作用呢？我们需要做的，就是把听闻的法义转化为正念，转化为自身认识。
正念有两种，一是观念上的，一是心行上的。首先要确立观念上的正见，进而通过禅修，将之落实到心行。这一转化至关重要，否则，佛法还是佛法，我还是我，就像水和油，即使放在一个容器中，还是各自为政，互不相干。
在我们生命中，最重要的是什么？影响最大的是什么？左右未来发展的是什么？无非是一个念头。正是这个念头，促使我们去选择，去发展，去经营自己的人生。在我们做出的决定中，有哪一项不是念头决定的呢？在人生道路上，又有哪一个片段离得开念头的作用呢？所以说，念头虽然无形无相，却有着举足轻重的作用。
可是，我们常常把学习教理当作目的，甚至把经营法务当作目的，却很少关注自己的心，关注自己的念头。换言之，我们都是活在不知不觉而非觉知的状态。
因为对念头缺乏觉察，我们就无法将所学教理用来认识自己，改造自己。我们更多只是将之当作一种知识，最后把搞研究、写文章当作目的。这是目前佛学院教学中相当严重的一个弊端——道理学得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以这种模式来培养学生。因为这样的人既不能解决自身问题，也无法为社会带来真实利益。
当今社会最大的问题，就是人的心态不好。很多人因为这样那样的问题寻求佛法，寻求帮助。当然，这一情况并非始于今日，早在佛世时就已存在。所以，佛陀说法不是为了谈玄说妙，不是为了建立一套形而上的思想体系，而是为了帮助人们解决心灵疾病，解决生命存在的烦恼迷惑，是非常务实的。正因为如此，佛陀又被尊为医王。他了解众生的病状，了解治疗的方法，能够根据对方的不同问题善加对治，毫无谬失。
作为大乘佛子，我们同样应该承担起这样的使命。这就需要有健康的心理素质，有解决问题的见地和操作经验，否则是无法解决实际问题的。即使能照搬一些经典中的道理，也不过是纸上谈兵，作用有限。唯有将所学教理落实到心行并融会贯通，才能在面对问题时成竹在胸，对症施药。这就需要通过禅修，通过切身实践，将书本中的法义进行转化，转化为用得起来的能力。
当下的五蕴身心，就是我们最好的道场。修学佛法，就要以此作为切入点。现代社会很重视管理，学校也设有许多相关专业。但他们所说的管理，只是管理企业，管理员工。而佛法所说的管理，是管理我们的心，管理我们的念头，这才是人生最重要的管理。
如果对心缺乏了解，我们就会陷入不良串习，陷入重重烦恼。所以，没有什么比正念更重要的了。我们所学的教理，包括出家的生活方式，最终都是为培养正念服务的。树立正见，是为了培养正念；诵经念佛，也是为了培养正念；受持戒律，还是为了培养正念。如果没有正念，就不可能有健康的心灵，不可能有自在的人生，更不可能给予他人究竟的帮助。
佛法的所有修行，无非是解除妄念和培养正念，此外别无其他。我们必须认识到这是重中之重，否则，学得再多也会南辕北辙。
对学佛来说，善学和不善学有很大差别。善于学，即使所学不多，但每一点都能汇归到内心，使之产生作用。而不善于学的话，学得再多都是表面功夫，缺乏实际内涵。
什么是善学？这在很大程度上取决于我们的态度。我们有没有迫切的希求解脱之心？有没有强烈意识到烦恼对生命的过患？如果没有这样的希求和意识，学佛是很难相应的。此外，方法也非常重要。在未来的教学中，研究所将把禅修作为一项重要课程，生活上的管理也会更加严格。
对修学来说，如法的生活也是重要助缘。佛世时，比丘们生活在水边林下，一无所有也一无所求，从而全身心地精进于道业，这就很容易和法相应，和修行相应。
禅修不是要修出什么外在结果，它所做的，是帮助我们认识内在觉性，这是每个人本自具足的，从来没有离开，也从来没有欠缺。但这种觉性却被无始以来的妄念之流所遮蔽，想用短时间的禅修来截断众流，是做不到的。这就需要从日常生活着手，让生活变得简单、清净。没有如法的生活，不能严格要求自己，在今天这个红尘滚滚的时代，我们简直是没希望的。
为什么说现在是末法时代？因为众生的烦恼特别重，干扰修行的诱惑特别多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山门一关，寺院就能和外界彻底隔绝，故称方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅游胜地，终年游人不绝。加上无孔不入的网络、手机，如果不具备相应定力，是很容易受到干扰的。
所以，七天的禅修不只是在这里坐一坐，而要摒弃诸缘，带着觉察的心做每件事。不论座上座下，都要专注于正念的训练，专注于觉察力的培养。
希望大家在七天中过这样一种生活。
你都在修些什么
愿菩提心，就是我要帮助一切众生解除轮回痛苦的愿望。这一利他愿望也包含着觉悟，否则，就不会想到帮助一切众生。但仅仅生起愿望是不够的，还需要通过不断修习来强化。因为这一愿望刚刚萌芽，在很多时候，它还比不上贪心，比不上嗔心。如果没有刻意调整，我们总是本能地修习贪心，长养嗔心。所以说，凡夫也在修行，只是修错了对象。
当我们认识到贪心过患，认识到慈悲对生命提升的意义时，就要调整修习内容。从修我执改为修利他，从修贪嗔改为修慈悲。进而，将悲心逐步扩大，由几个人扩大到几十、几百乃至无量众生，从我们喜欢的人扩大到陌生人，扩大到曾经厌恶的那些人。佛菩萨的大慈大悲，就是对一切众生都能生起悲心。这是一个可以量化的检测标准，也是一个无法作假的检测标准。我们的心行达到什么程度？只需看看心中能装下多少人即可，答案就在这里。
或许有人会说：我对众生不感兴趣，凭什么要利益他们？这就必须了解，这种愿望对自身究竟意味着什么，对修行究竟意味着什么。明确认识之后，还要对三宝庄严宣誓，发愿以利他作为生命目标。这一宣誓，就是受持愿菩提心，由此在内心形成菩提心戒体。
很多信众热衷于受菩萨戒，但我们要知道，菩提心才是菩萨戒的核心所在。若不知菩提心为何，不懂得修习慈悲，又能算是什么菩萨？所以，首先要使菩提心成为内心愿望，将尽未来际利益众生作为自身使命，才有资格求受菩萨戒，才有资格成为菩萨行者。
受持愿菩提心之后，还要将修习菩提心作为常课。因为菩提心戒体也是缘起法，虽已播种，但力量还不能与无始以来的串习抗衡。如何使这一念成为生命主导？需要不断告诫自己：我要利益一切众生。在反复提醒的过程中，使菩提种子得到强化。否则，这一愿望会因为疏于管理而逐渐枯萎，逐渐被其他心行所代替。
出离，是舍弃对轮回的执著
舍凡夫心，须从发出离心开始。由透彻轮回是苦，而发心出离现有生命轨道。
或许有人会问：在家居士也要发出离心吗？发起出离心后还如何生活呢？其实，这是对出离心的误解。出离不同于厌世，而是出离对轮回的执著，对五欲六尘的执著。发起出离心，我们仍可保持现有的生活和工作，仍可承担在世间应尽的责任，且不为执著所缚，只是随份随力地担当。
同样是做，却能比以往更自在，更洒脱。所以说，在家居士一样要发出离心，只是发心方式和出家人不尽相同。
出离心是修行前提，若对世间尚有贪恋，学佛就不会深入，修行也必然举步维艰，徘徊不前。即使每天有定课，但一天二十四小时中，若只有座上一小时能提起正念，其他时间却一心念着世间利益，念着儿女情长。如是，正念之力又如何能与凡夫心匹敌？
若是我们放下对世间利益的期盼，放下对五欲尘劳的执著，凡夫心就得不到生存所需的养料。长此以往，必然逐渐萎缩瓦解，不再成为正念的阻力。
当我们生起出离心后，还应将之扩大到一切众生。不仅想着自己出离，更愿六道无量众生一同出离，同证菩提，共赴佛土。这就需要我们打开小我的坚固壁垒，将六道一切众生尽纳其中，如大海收纳百川，如虚空包容万物，是为菩提心。
听说过这个三无吗
《坛经》中，将禅宗修行归纳为“无念为宗，无相为体，无住为本”三大要领。
所谓无念，是说觉悟本体不以念头的方式出现，其作用为遍知。这也是佛陀十大名号之一，即了知一切，映现一切。但这个无念的体和念头又是不相妨碍的。在修行之初，固然要平息念头。一旦体认无念之体后，不妨起心动念。此时，就可以念而无念，可以分别一切而无所执著，所谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
所谓无相，是说觉悟本体不以任何相的方式出现。和无念同样，这种无相和有相也不是对立的。事实上，我们可以由相的当下去体认无相，因为它是超越一切相，而又显现一切相的。
所谓无住，是说觉悟本体具有无住的功用，就像镜子一样，没有什么物体可以粘著其上。它只是如实地显现一切，不会对外境有美丑好恶的分别，也不会有贪恋或嗔恨的情绪，更不会选择或排斥什么，它接纳一切，却从不留恋什么。
禅宗的“平常心是道”，说的也是这个原理。所谓平常，并不是常人现前的心。因为凡夫心是充满是非、曲直、人我的，相对佛法所说的平常，是极不平常的。真正的平常，是来自觉悟本体的作用。
这种平常，也体现在《坛经》特殊的用心方法中。经云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻故，无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。”如果我们执著这个心，执著这个净，本身都是妄心的作用，是与修道相违的。所以，在体认过程中不可带有取舍和选择，只须如实观照即可。因为觉悟本体已具有一切功用——这正是禅宗直指人心、见性成佛的前提，是它所以称为修行捷径的前提。
中心和重心的转移
谁能指引我们出离恶道？唯有佛法僧三宝，这也是我们的究竟皈依处。
皈依的重点有二，一是认识三宝功德，二是强化三宝在内心的分量。在座的多数都已皈依，但我们有没有认识到三宝功德？进一步问，三宝在我们内心究竟占有多大分量？如果没有分量，佛法就不可能对人生产生影响。凡是我们觉得不重要的人，即使天天见面，也会视若无睹；凡是我们觉得不重要的事，即使天天在做，也不过是一种机械运动。这样的人和事，对我们不过是些虽有若无的影像而已。反之，我们觉得重要的人和事，才会牢牢占据整个身心，使我们的一切都围绕这个重点进行，就像人们对挚爱的事业，就像母亲对心爱的独子。当这种爱在内心有着压倒一切的分量时，整个人生都会投入这种爱，哪怕为此舍弃一切，哪怕为此付出全部。那么，三宝在我们心中的分量能否与之相比呢？
皈依，不仅是走入佛门的仪式，而是一直可以修到成佛的法门。皈依的最终目的，是成就我们的自性三宝。所以，从学佛到成佛的整个过程都没有离开三宝，都是不断念佛、念法、念僧的过程，否则就会偏离正道。从目前现状来看，皈依往往流于形式。很多人虽然皈依了，但对三宝并没有多少认识，佛法对人生也没有多大影响，整个生命还是以自我为中心。近年来，我一直在各地提倡“皈依共修”，并撰写《皈依修学手册》，目的就是在帮助大家深化对三宝的认识，强化三宝在内心的分量。真正的皈依，是要从自我中心的惯性中走出，开始以佛法为中心的人生。只有这样，才算正式走上学佛之路。否则，不管读了多少经典，修了多少供养，仍是凡夫心的延续，仍和修行了无干系，最多不过是培植了一些福报。
我曾将佛法要领总结为五大要素，其中就以皈依为首。在皈依对象中，佛是代表学习榜样和成就目标，法是成就解脱的方法，僧是指导我们使用方法的老师。当然，不是所有出家人都能担当这一职责，还需要选择善知识。所以，皈依的本身就包含着修行，也就是明确目标、掌握方法、依止师长。在这一修行过程中，我们还要时时忆念三宝功德。唯有对三宝深具信心，称念“南无布达耶，南无达玛耶，南无僧伽耶”时才会相应，才会具有力量。如果念的时候没有投入心力，只是有口无心地念一念，是不可能产生多少作用的。
就像拿着一根鸡毛往桌上扔，桌面是不会留下痕迹的。但要抡起一块巨石头往下砸，桌子就会砸出一个窟窿，甚至完全垮塌。为什么？因为石头很重，很有分量。其实心念也是一样，凡是我们关注的，投入很多心灵能量的，就会像那块沉重的石头一样，砸到哪里，哪里就发生改变。我们应该有这样的经验，平日很在意的人或事，不必刻意去想，也会不断在内心浮现并对我们产生影响。我们念三皈也好，念佛号也好，能否念得相应，关键在于认识它的重要性。如果没有在内心引起重视，没有认识到念诵的意义，即使觉得应该去做，也是没有力量的。所以，修皈依时必须用心，而不仅仅是追求数量，不仅仅是想着今天要完成这些任务。修行是一种正确的重复，唯有质量加上数量，才能在重复中巩固正念，加强正念。
我们说着慈悲，做了吗
在修习慈悲之前，首先要认识到，这一心理对生命发展的意义所在。相信很多人会对慈悲这一品质表示认同，表示赞叹，但未必愿意身体力行地去实践。因为在人们心目中，慈悲似乎就意味着奉献，意味着付出，意味着个人利益的损失。
这种患得患失的心理，使很多人只是将慈悲作为一种说法。即使做一点，也无法像对待自己那么在意，那么投入。因为在我们心目中，他人始终被排斥在自己之外，而自利与利他也始终是彼此对立的。
但佛教告诉我们，慈悲不仅是利他的善行，更是一种使人格得到提升的自利行为。
当我们对他人心怀慈悲时，内心是调柔而开放的。这种调柔能使我们感到安宁与祥和，而这种开放则能使我们建立和谐的人际关系。从这个角度来说，善待他人就是善待自己。如果能认识到这一点，慈悲就会成为主动自觉的行为。因为我们在付出的同时就在收获，这种收获不在于他人的回报，而是自身心理的改善。
但这种认识还是基于自利，或者说，是把利他作为自利的途径。一旦面对具体的、形形色色的众生时，新的考验又出现了。因为凡夫心是有好恶的，是不平等的，尤其是对那些我们没有好感的众生，即使当作任务去做，也是勉为其难的。这样的慈悲，往往会使我们感到沉重而退缩。那么，如何才能使慈悲快速成长，成为内心的主导力量？
大乘佛教中，主要为我们提供了三个修习项目，由此成就慈悲的广度、力度和纯度。
慈悲的广度、力度和纯度
大乘佛教中，主要为我们提供了三个修习项目，由此成就慈悲的广度、力度和纯度。
一是广度，通过发起菩提心，使慈悲得到扩大。菩提心，是觉悟而又利他的心，不仅要自我觉悟，更要帮助一切众生走向觉悟，究竟解除生命存在的一切痛苦。这种崇高的利他主义愿望，是慈悲得以扩展的强劲动力。但我们内心还有种种其他愿望，怎样才能使菩提心不因干扰而模糊呢？这就需要受持菩提心戒，通过庄严的宣誓对此进行确认，使这一愿望真正成为生命的立足点。当我们像誓言中所说的那样，时时心系众生并尽力给予帮助时，心量就会逐渐打开，慈悲也会随之增长。
二是力度，通过修习菩提心，使慈悲得到强化。受持菩提心戒，只是在内心播下菩提种子。但面对无始以来的串习，这种力量是微不足道的，这就必须不断为之提供养分。一方面，是在座上修习菩提心仪轨，每天提醒自己，以“利益一切众生”为使命。另一方面，还要将这种愿望落实到生活中，带着这种愿望去做每件事。通过正确而又持续的修习，使慈悲种子茁壮成长，成为具有绝对优势的主导力量，成为想忘也忘不了的强烈意愿，成为不受任何外在影响左右的终极目标。
三是纯度，通过修习空性见，使慈悲得到升华。凡夫心是错综复杂的，所以，我们在长养慈悲的同时，往往还伴随着自我、贪执、嗔恨等不良心理。比如有些人是为了博得名声而利他，有些人则会因行善不得理解而心生怨恨，这都会障碍慈悲的成就。因为我执，而难以无限；因为爱憎，而难以平等。所以就需要修习空性见，认识到自我及外在世界是因缘所生，其中没有固定不变的特质。我们执以为真实的一切，只是自我的设定和颠倒妄想，并非客观世界的真相。如果我们具备这种认知，不良心理将失去依托基础，并在空性见的观照下挥发一空。当夹杂于慈悲中的杂质被逐一剔除，才能成就佛菩萨那样广大而纯净无染的慈悲品质。
观自在，由观而自在
我想多数的学佛者都读过《心经》。经文开头是：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”可见，“观自在”既是观音菩萨的名号，同时还蕴含着般若法门的修行方法和成就目标。
这个方法，就在于 “观”。在观照心念的过程中，消除内在的迷惑烦恼，获得解脱，获得自在。所以我们要在禅修过程中学会“观”，学会用佛法智慧观照内心，观照世界。
《心经》所说的“行深般若”，就是般若深观。我们现在所修的禅观，主要是从观照入手，通过对觉知力和观照力的培养，解决内在的迷惑烦恼。当心念逐渐平息，内在的般若空慧才会显现出来。这是我们本自具足的觉悟本体，也是解脱和成佛的潜力。正如《六祖坛经》所说：“菩提般若之智，世人本自有之。”但这种力量却被重重烦恼所遮蔽，虽有若无，即《坛经》接着所说的：“只缘心迷，不能自悟。”因为心迷失在无明妄想中，所以认不出这一宝藏，更不知如何开启。
禅修所做的，正是开发内在的般若智慧。初级阶段是以内观为主，培养我们的觉知力和观照力。这种觉知力，就是般若体现在意识上的作用。进而通过观照，将心带回觉性的海洋，体认实相般若。《心经》称之为“行深般若波罗密多时”。
当然，这现在只是观音菩萨的境界，不是我们的境界。在接下来的禅修中，可以从觉知力和观照力入手，当内在的般若智慧得以开发，我们就有能力摆脱一切痛苦，是为“度一切苦厄”。当迷惑烦恼被观照所消融，所瓦解，我们也就自在无碍了，所以叫“观自在”——通过观，使内心获得自在。
自他相换换了什么
在修自他相换法时，关键的一点，是不要落入到对业相的执著中去。也就是说，不应在相换的“我”和“他”之间构成对立的自性见。一方面，感觉“我”在接受“他”的一切；另一方面，是存在对业相的执著，感觉我吸收了一些“东西”（对方的恶业、烦恼等）。若不能从这种心理中摆脱出来，自他相换修起来会很痛苦。
著相产生的心理力量很强大，比如我们吃东西，若听人说其中有个虫子，立刻会觉得很难受，虽然我们咀嚼时并无任何异样的感觉。即使这个虫子并不存在，但只要我们在意识中认可了它，同样会给自身带来心理困扰。所以，修自他相换法时，不要给自己这样一些“暗示”，不要沉溺于对业相的执著中。
将心比心也可理解为自他相换的一个层面，但与自他相换有程度深浅的不同。自他相换的基础是破我、利他，以此对治凡夫无始以来形成的执我、排他的坚固习性。在凡夫的感觉中，他是他，我是我，他的快乐与我无关，他的痛苦也与我无关。这种对立，正是修习自他相换的最大障碍。
若仔细研究《菩提道次第论》有关自他相换的修习，会发现它所破除的正是自他对立，而不是自始至终贯穿着自他双方。事实上，并没有一个自性的“自”，也没有一个自性的“他”，若不能破除这种自性的“自”和“他”，无论怎样高喊利益众生，终归是有限的。从因缘法来说，自他都是因缘的假相，既没有“我”，也没有“我所”。一旦打破“我”和“我所”，自他之间的鸿沟就不复存在，我们和众生就真正融为一体了。也唯有做到这一点，才能生起佛菩萨那样的“无缘大慈”和“同体大悲”。
在空性的层面上，自他是不二的，正所谓“心、佛、众生三无差别”。真正的利他，必须建立在这个层面上。所以说，自他相换修到一定高度是没有“自”“他”之分的。
我们还要知道的是，自他相换的“爱执”，不能理解为“执著”于一个或几个具体对象，因为自他相换是以一切众生为所缘对象。在凡夫的心行上，可能执著于一个或几个具体对象，却无法对一切众生产生爱执。事实上，爱执一切众生，本身就是突破“执著”的表现。否则的话，绝对无法利益一切众生。反之，若能关爱一切众生，已是佛菩萨的大慈大悲，而不是凡夫有限的慈悲心了。