有的人有一串钥匙，常常打不开自己的家门，而别人能够打开他的家门。其他人如果打开他的家门别有用心，那么他的人生就有不幸。有的钥匙一直挂在一串钥匙上，很长的时间都没有开锁，也许它的锁已经不存在。只有钥匙存在，就像单身的人找不到自己的另外一半。有的钥匙能够打开很多门，有的锁有好多钥匙都能打开。一把锁只有一把知音的钥匙，它们互为生命。世界上到处都是克隆的钥匙，钥匙因此充满了危机，就像错误的药一样在生活中无处不在。
那些造锁造钥匙的人，知道怎么打开世界，但往往打不开自己。
现在的锁和钥匙都成为了一串密码，就像遗传密码一样深刻，就像一个配方一个秘方一样具有力量。因为人的封闭，打不开的世界越来越多。
方法，技巧
慧能在曹溪开启了很多弟子，也有很多前来听法的人受到启发。他用智慧，用最好的方法开启大家，其方法能够一下子抓住事物的本质。智慧是方法的指导。而技巧只是找到最恰当的路径而已。
方法即智慧，有方法就有智慧。就像其他事物一样，方法也有两面性，积极的一面，给人带来光明。消极的一面，就带来黑暗。那些邪恶者有了好方法相助，就会让邪恶肥胖。
方法与技巧有同义之处，它们经常互相打招呼，交流心得与智慧，一有资源，它们就资源共享。方法来自智慧，技巧来自手巧，二者当然互相融会。方法具体体现智慧，是智慧的具体应用和表现。
方法与悟性形影不离，好悟性就能想到好办法，好方法就能抄近路，体现出好悟性。
方法与问题也紧密联系在一起，方法总比问题多，没有方法，问题就没有答案，得不到解决，问题就死掉了或者问题活得很难看。
就算方法最高明，也会留下痕迹。就算技巧最智慧，也会有心机在里面。方法只是道路，只是带路，解决了问题，就要忘记方法，进入了境界，就不要留恋痕迹。
有方法的人在社会上受人欢迎，方法来自智慧的运用，来自经验，来自悟性和具体事务给与的启发。
有方法，就有能力办好事情。办事靠方法，方法即捷径，在别人想不到的地方解决问题获得成功。
只有顺应天道的方法才有真正的价值，违背自然的方法技巧只能取得一时的享受或得到一时的满足，但在本质上失去了美德和心灵的自由幸福。
生命的无常
“僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚？
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？
曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾磔。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。”
这一大段，慧能用智慧开启了志彻的人生，主要是解决了生命的常与无常的问题。
无常的命运，无常的人生，无常的遭遇，因为世界总在变化中，瞬息万变，虽然有相对的稳定，但对于一路人生来说，变化就像河流，分分秒秒时时刻刻在进行。变化有两方面，一方面变好，一方面变坏。变好令人高兴，变坏给人打击。人的脆弱，人的单薄，造成在打击的情况下一蹶不振，很多人因此消沉或者连生命都会消失，东山再起的人为强者，但强者实在太少，更多的人为普通人。每一个人的人生不一样，但只要在社会同一个阶层，几乎有相通而共同的命运，就说打工阶层，他们的命运一模一样，泪水、工作辛苦、面对的老板，还有得到的回报都大同小异。辛苦不算什么，只要平安，痛苦不算什么，只要健康，人生积极，辛苦和痛苦都能够挺过去。人性有共同的弱点，即有相同的害怕和恐惧，害怕灾难，害怕打击，害怕失败，害怕人生掉进深渊。
人有旦夕祸福，最怕飞来横祸。要想轰轰烈烈，就要面对苦难；要想成功，就必须面对风吹雨打；要想幸福，就必须面对汗水。人生都在相对的状态里互相转化。常与无常，也在不同的状态里互相转化。好好的一个人，就变得不幸，其实不幸的种子早就种在平时的状态里。无常还包含意外与突发的情况，意外与突发的事情，对人来说，没有任何准备，一般人都会惊慌失措，这时候人的样子显示出人的本性。
慧能的智慧实在高明，他不用一般的眼光看问题，说到佛性的无常，也就说出善良的无常，幸福的无常，平安的无常，健康的无常。其实在一般的认识里，说佛性常在，不是说众生都有佛性吗？不是说众生皆可成佛吗？这很对，并没有否认它们。慧能只从另外一个角度看问题，看到了人的本心，看到了心灵的本质。佛性常在的根本，常被佛性的变化所否定。因为人心的变化时时刻刻在发生，对佛性的否定时时刻刻在进行，人有一个本能，例如说看到美的东西，就想拥有，看到害怕的事物就会引起恐慌，诱惑要用理智来控制，而人性的理智和自我约束都有一个底线，突破这个底线，就靠不住，所以心里衡有的那些东西就会被冲垮。就说对金钱的热爱吧，眼前的好处，很容易引起人的贪婪，所以才会出现那么多的道德规范和法律老约束人性，提醒人不要过于贪婪。对于人类来说，任何一句话，一个想法，都隐含有其相对立的一面，这种制约用来平衡人类。
为什么说生命的平常心最为宝贵，平平淡淡最为重要呢？因为它处在中间位置，不会引发人过度的欲望，不会扭曲人性，不会造成极端的后果，虽然称不上成功，但平淡、平安健康就有最大的福分。成功是高度，不同一般。挣扎是低度，带来痛苦。二者都不能有平常心，成功的人在高度上，只有高度心，失去了平常心。要在成功的高度上拥有平常心，那就是为人处世的修养达到了极高的境界。
私心与分别心
“师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”慧能在解决生命的无常问题的时候，顺便说到了私心与分别心的问题。
人类中的任何一员，任何一个人都是个体，个体具有人类的共性，也具有个体的个性。无论是共性还是个性，自私是一个显著的特征。因为自私的存在，人类才会显示出不同的自我，千姿百态。自私造成私心，造成分别心，不同的人有自己不同的想法，所以达到共同的美，很艰难。
要超越私心，就要有胸怀，要放下小我，出现大我，要容纳，像大海，大海还是小了一点，要像春风阳光，容纳万物，为别人为众生慈悲为怀。
人的私心，人的分别心，在人生中在生活里随处可见。对待自己的孩子与对待别人的孩子，态度就不一样。对待自己的物品与对待他人的物品就不一样。分别心都建立在人的私心上面。
有分别心，世界就有了区别，待人待事就有了区别，人间就有了区别，爱也有了区别，人间就有了千姿百态。
自然的平衡有自己调节的力量，人心面对自然，加上了人的思维采取了不正当的行动干扰，造成自然的不平衡。人的思维要化为自然的思维，人的心要成为大自然的心，那么人与自然才会和谐。人与自然的不和谐原因在于人对自然的攫取，在于人的欲望私心超过了自然的支付能力，自然处于负支出状态。
分别心和私心人人都有，因为人的思维不同，心灵大小不一，分别心和私心就不一。胸怀大的人，分别心就有大爱，私心也就光明。胸怀狭窄的人，私心分别心都成为了死胡同。
是生命就会痛
“有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。
会曰：以无住为本，见即是主。
师曰：这沙弥争合取次语。
会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？
师以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。
师曰：吾亦见亦不见。
神会问：如何是亦见亦不见？
师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？
神会礼拜悔谢。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？
神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？
神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。
师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。著显宗记，盛行于世，是谓荷泽禅师。”
这一段，主要讲了禅宗七祖神会当年与慧能在一起的故事。痛与不痛也成了一个著名的故事。神会当然没有慧能的本事，但慧能是要好好感谢他的，因为顿教的光大，神会出的力最大。虽然慧能思想伟大，但最伟大的思想也要有人推广传播才会有效果。慧能因为自己的能量巨大，也小看了神会一把，但也对神会的未来有很大的信心。
痛感，生命最真实的感觉，最能体现生命的存在。生命的脆弱全在痛感，貌似强大的生命都会在痛感中呈现出自身的脆弱。但在痛感陪衬下生命的努力，也体现了人的价值。痛感，生命的标志性建筑，作为人类的标志，没有永恒的建筑，因此，痛感毁灭的能力强大。
人类无法去掉痛感。就连佛也会感冒生病，流血也会有痛感。按理说，神不会有痛感，如果神有痛感，那么神与人的区别在哪里呢？如果神连痛感都不能消除，那么又算什么神呢？如果神有永远的寿命，那么首先就要战胜痛感，因为痛感会消灭生命。好在佛也是人，好在佛也有痛感，与芸芸众生相同，所以苍生的困惑可以用佛的解答来解决，佛只是看得远，胸怀大，就像生命的导师一样。
痛，与生命相随，形影不离，简直就是生命本身。人一出生，就是哭喊，就是母亲的痛苦，人一结束人生，也是一片哭声。痛就像一个人生的导演，时刻会喊出来。痛就像人生的饭菜，时刻会摆在眼前，要咽下。痛存在，人就存在，痛离开了一个人，生命才会消失。没有痛的人生完全不存在。
快乐，瓦解痛感，它称得上痛感的反义词。但稍有不慎，快乐就会变为痛感的同义词。快乐带来的痛苦，乐极生悲的事情太多，而大多数的快乐，其本质即为痛苦。
难得糊涂
慧能解决问题的方法是直接的，也是最有效的。人们都在不醒悟的状态，处于糊涂中，慧能就能一下子给人黑暗中带来日出。
郑板桥的难得糊涂出名，在于他的难得糊涂是一门生活实用哲学，属于世俗人生的大彻大悟。难得糊涂，能够给人的生命带来明亮之处。难得糊涂，实际上就看到了一切的真相。
“水至清则无鱼，人至察则无徒。”一个人沦落到了没有朋友的地步，是一种悲哀。人生要有一双明察秋毫的慧眼，但更多时候，要学会睁一只眼闭一只眼，事事认真太累，卸下生活中的无奈，把那些不必要的是是非非抛开，生活中的不愉快自然就此消失。如其不然，雪亮的眼睛与生活和事业无益，反而会招致不必要的烦恼。法国有谚语云：“如果无知是福，那么愚蠢就是聪明了！”这里的“愚蠢”，其实就是“难得糊涂”。它看似愚蠢，但实则是一种超越，一种睿智，一种历经沧桑后的成熟，也是每个人都应该懂得的明哲保身之道。
世事原本复杂、浑浊，学会浊眼看生活。该装糊涂时就别让自己太清醒；许多时候，不糊涂也要装装糊涂，太清醒就很难保持平常心，就容易偏激，无法达成自己的目标，招来无妄之灾。
凡事要认真原本没错，但一个人一旦较真，就是在和自己过不去，到头来终究会自讨苦吃。只要不大是大非，一般的事就看开点。俗话说：“兔子急了也咬人。”把别人逼得没有退路，对方就会奋力反击。
太把自己当一回事，以自己为中心，较真本身就是一种不正常的心态，而且对的不一定是好的，好的也不一定是合适的，很多事情没法较真，也没必要较真，否则就自讨苦吃。
眼里揉不进沙子，宁为玉碎、不为瓦全的人或许真的很优秀，某些方面也真的值得敬佩，但在纷繁琐碎的世事中，真的没必要每件事情都保持绝对清醒，很多人的烦恼和失败，只不过是因为说了一句无心的话……他们是很冤枉，但又怨得了谁？应该用一种复杂的眼光重新审视这个世界。
顿悟渐悟，都算作明白。难得糊涂也算作明白。把它们合在一起，应用在人生中，人生就会是快乐的旅程。
难得糊涂，大事不糊涂，小事不放在心上，就会有胸怀。难得糊涂，把道路让给别人，自己还是有路可走。
有的人辛辛苦苦得到的果实被别人拿走，有的人获得了丰收没有消化丰收的能力，把收获都浪费了。只有会奋斗又会妥善处理自己的果实的人，才是真正的有成就者，把取得的成就推向运用，让它持久地散发魅力。