［天地节］由是德业之盛，不与天地同流乎？彼天地设位，而阴阳变化，《易》行乎其中矣。圣人知礼，至于效天法地，则本成之性，存存不已，而性中统体之道，散殊之义；莫不由此出焉。盖道义得于心，而日新月盛，德于是乎崇，道义见于事，而日积月累，业于是乎广，此《易》所以为圣人之崇德广业而为至也。
《大全》朱子曰：天地设位一句，只是引起要说知崇礼卑，人之知礼，能如天地，便能成性存存，道义便从此出。《蒙引》：《易》指造化言，与生生之谓易同。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
赜，杂乱也。象，卦之象。如说卦所列者。
［八章全旨］《因指》：此章言卦爻之用，首两节将言其用，而先原卦爻之所由立，三节正指其可用者而言，四节乃言人之用之也。下七爻正示人以拟议变化之例也。
［圣人节］此章言君子体《易》于言动之间，谓凡言动非难，而与时变化为难，乃变化之理，莫备于卦爻，用之惟君子，而制之惟圣人。伏羲立象，岂无谓哉？仰观俯察，见物类之赜，如雷风山泽等杂乱不齐，自有不杂乱之理存焉。于是将画卦时物各有形，容而拟之，未画之先，不得其物宜，斯象之于既画于之后，卦之纯奇纯偶者，象纯奇纯偶之物宜，卦之杂阴杂阳者，象杂阴杂阳之物宜，乃象天下之赜也，故谓之象。
《蒙引》物宜言物类，即天下之赜，形容是物宜之形容，即其模样也。统而言之，则曰赜，自卦中各有所取象而言，则曰物宜。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断吉凶，是故谓之爻。
会谓理之所聚，而不可遗处。通谓理之可行，而无所碍处。如疱丁解牛，会则其族，而通则其虚也。
［圣人节］周公系爻，岂无谓哉？远求近取，见人事之动，如建侯行师等，纷纭不一，自有至一之理寓焉。于是将系爻时，虽一事必观众理之统会，而会中其有一理之可通，乃即可通处，立为经常之定理，而随事务率之以行，爻有循典礼者，系词断其为吉，爻有悖典礼者，系词断其为凶，是爻乃效天下之动也，故谓之爻。
《蒙引》观会通，行典礼，就天下之动上说，未着在《易》通即典礼所存，但据事理而言，则曰通。自圣人立个常法而言，则曰典礼。《存疑》天下之动自有关着众理，一举手，他触前触后，不可行处，然其中自有一路可行，得此会中之通也。
言天下之至赜，而不可恶也，言天下之至动，而不可乱也。
恶，犹厌也。
［言天节］圣人象天下之赜，以立卦，是卦言天下之至赜若可恶，然物宜之象，悉本于阴阳则赜也。而有至一者，存玩之不厌，其容可恶也。效天下之动以命爻，是爻言，天下之至动若可乱也，然吉凶之断悉准于典礼；则动也而有至常者，存循之有序，其容可乱也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻则其例也。
［拟之节］不可恶不可乱，则言动之理，尽于《易》矣。故君子不苟言也。必观象玩词观变玩占，要见《易》之理如何，吾之言如何。比拟咸当而后见之言焉。不苟动也，必观象玩辞观变玩占，要见《易》之理如何，吾之动如何，计议已定而为见之动焉。拟之而言，则浅深详略各当其理，而言之变化成矣。议之后动，则仕止久速各当其可，而动之变化成矣。
《大全》朱子曰：此变化只就人事说，拟议只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。《蒙引》人之言行，皆非一定者，故曰变化。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
释《中孚》九二爻义。
［鸣鹤节］试取各爻而拟议之，如中孚九二云云，盖言诚信感通，莫大于言行，如君子居其室，出言本于实心而善，虽千里之外，必信而应之，况迩者，有不应乎？如居其室，出言非本于实心而不善，虽千里之外，必不信而违之，况迩者，有不违乎？观言之应违而行之，应违可知。言出乎居室之身，即加乎千里之民，咸属目焉。行发于居室之迩，即见于千里之远，已属目焉。言行之感通，即枢一动而户斯辟，机一动而矢斯发也。枢机之发而善，则远迩应而为荣之主，不善则远迩违而为辱之主。岂惟民有应违，言行而善，则诚感而和气致祥，不善则伪感而垂气致殃。非又君子所以动天地乎？召荣辱，动天地，言行所关如此，安得不慎而以孚诚为主乎？是居室而出言行，即鸣鹤之在阴，远迩应而动天地，即其子之相和。拟议此爻，当谨言行之发也。
《蒙引》不可以加民，见远，贴人事之从违。从违意，当贴在荣辱上，动天地兼善恶说。
同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。
释《同人》九五爻义言，君子之道，初若不同，而后实无间断。金如兰，言物莫能间，而其言有味也。
［同人节］同人九五云云，盖言君子大同之道，不于其迹而于其心，据迹而观，或出而仕，或处而隐，或默而晦，或语而章，虽不尽同，原心而论，出处同道，语默同道，二人实同心也。惟同心则各成一个，是虽金至坚刚，其同心之纤利，亦足断而截之，由是因心而发诸言，彼此相信，意味深长，如兰之臭也。是迹之不同，即先号之意；心无或间，即后笑之意。拟议此爻，君子贵于同心也。
《蒙引》间是阻隔之意，若利刃之切物，物迎刃而解，何能阻隔他，故曰其利断金。来注：爻词本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。
初六藉用白茅无咎。子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也，以往其无所失矣。
释《大过》初六爻义。
［初六节］大过初六云云，盖言敬慎之道也。夫物既错诸地，已安而可矣。况乎藉之用茅，安者益安，尚何倾危之咎，之有诚以错之于地，已云慎矣。错于地而复用茅，慎之至也。夫茅，细物也，用以藉物而可无倾覆之患，用甚重也。然至重之术，岂但可施之藉物哉？苟慎守此术，以往而言，无口过，行无怨恶，庶无取败之失矣。是知以往之慎，即用茅之意，所失之无，即无咎之意。拟议此爻，见凡事不可不慎也。
《蒙引》自苟错至可重，且就象上说，何咎之有？就藉用上说，言无倾坠之虞也。至慎斯术二句，方说象中之意。慎犹守也，无所失方是爻词无咎之意。
劳谦君子，有终吉，子曰劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭谦也者。致恭以存其位者也。
释《谦》九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。
［劳谦节］谦九三云云，盖言谦之受益也。凡勤于王事，为劳而不夸伐于人，以劳成事为有功，而不任德于己，器识深沉，度量宏远，厚之至也。九三所谓劳谦，止语其有劳天下之功，而能下人者也。九三果何心哉？效劳惟我，即施德于人，三则德期自进于有余而不安于小成。持己以谦，即接人以礼。三则礼惟自处不足而不失之少弛。以功下人之心，如此是谦也者。只以居德存礼致极其恭而已，初非为位计也。而人道好谦致恭，则位以存耳。是以功下人即劳谦之意，致恭存位，则有终之意。拟议此爻，见有功劳之当谦也。
《存疑》劳而三句，正是以功下人德。言盛二句，又是再发不伐不德之意。谦字即是礼，言恭存其位，是解君子有终。
亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
释《乾》上九爻义当属《文言》，此盖重出。
［亢龙节］《乾》上九云云，盖言满之招损也，是知贵无位，高无民，贤无辅，即亢龙之意，动而有悔，即有悔之意。拟议此爻，见凡事不可亢也。
《蒙引》有位为贵，高谓在人上也。此贵与高之辨。
不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
释《节》初九爻义。
［不出节］《节》初爻云云，盖言君子谨密之道也。惟口兴戎，一言偾事，祸乱之生也。每因言语以为阶，使君与臣谋而不密其言，则启群奸之妒而失臣。臣与君谋而不密其言，则遭反中之伤而失其身。不特君臣为然。凡众人几密之事而不密其谋，必阻挠而害成。夫言语不密，其乱一至于此。是以君子必慎密而不轻言也。是言语之密即不出户庭之意。祸乱之能免，即无咎之意。拟议此爻凡事不可不密也。
《存疑》此亦与本文不甚相贴，与《解》、《同人》九五相似。盖圣人之道。因卦而发有也。唐高宗告武后以上官仪教我废汝，此君不密而失臣。陈蕃乞宣臣表以示宦者，此臣不密而失身。曹操欲杀董贵人，伏后惧，与父完书，令密图之事泄被杀，此凡事不密害成也。
子曰：作《易》者，其知盗乎？《易》曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏悔盗，冶容诲淫。《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
释《解》六三爻义。
右第八章
此章言卦爻之用。
［子曰节］盗必有所由起，作《易》者，其知致盗之情乎？如《解》六三所云：盖负者无德，小人劳力之事也。乘者，有德，君子所御之器也。若小人而乘君子之器，则德薄位尊，适以启人觊觎之心，盗不思夺之乎？且小人而窃君子之位，上必慢君，下必暴民，奸雄得为口实而思伐之矣。夺之伐之者，盗而致之者，实小人也。试以物理言，财物而不谨藏，则偷盗乘间而窃取，是悔人盗之矣。妇人无事而妆饰，则轻薄少年有淫欲之心，是诲人淫之矣。《易》曰：负且乘，致寇至，是自招其盗也。作《易》者不罪盗，而罪致盗者。拟议此爻当量才度德，不可据非其有也。
《大全》杨诚斋曰：所谓知盗非知夺伐之盗，知教夺伐者之盗也。故终之曰诲盗，曰盗之招者，以此。《蒙引》四盗字皆以寇言，独诲盗之盗字，是活字，谓偷也。对淫字看，此二句以其皆由己致而并及之。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
此简本在第十章之首。程子曰：宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中，就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类，交错于外也。
［九章全旨］《因指》：《易》为揲蓍求卦而作，然数起于天地，由图而载，法备于圣人，由图而出。首二节是个图，说天地之数也。大衍句正指蓍策。大衍之数，其用至能事毕矣。言揲蓍求卦之法，显道节语，其法之功用未节，总数法而归之神，见《易》之作，起于自然，非天地圣人所强为也。
［天一节］人之用《易》不外揲蓍求卦之法，而揲蓍之法本于大衍之数。大衍之数，本于河图之数，而河图之数，即天地之数也。昔羲皇时，龙马负图而出，背上旋毛圈子有自一至十之数，人知为河图之数，而不知为天地之数。与夫数之何者为天，何者为地？自今观之，天纯阳数，奇图之一、三、五、七、九，皆奇为天数也。地纯阴数，偶图之二、四、六、八、十，皆偶为地数也。天地之体对待而不易，一至十之数，分属而不淆，河图具天地之全数如此。
《存疑》此章本言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，先言河图者，数之宗祖也。
天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
此简本在大衍之后。今按宜在此。天数五者，一、三、五、七、九，皆奇也。地数五者，二、四、六、八、十，皆偶也。相得谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化谓一变生水而六化成之，二化生火而七变成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之，鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者。