【原文】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【注释】
[1]拔：超出、高出。
[2]抱：抱住、固定、牢固。
[3]辍：停止、断绝、终止。
[4]长：尊崇。
[5]邦：一本作“国”。
[6]观：察看观照。
【译文】
善于建功立业的人，决不会好高骛远；善于抱（朴）的人，不会自我超脱。这样的人其家族祭祀的烟火就不会断，子孙后代会永远纪念他。将这些道理附之于自身，这人的性情会淳朴致真；将这些道理附之于自家，这家人的德行收获自然丰盈有余。这种悟性如果能受益于乡里，这个人的修为会得到人们的推崇；如果这些悟性受益于邦国，才会显得丰盈；悟性受益于天下，才显得博大。所以以自身的情况来观察他人的，以自己家庭的情况来观察别人家的，从自己一乡的情况去观照其他乡的情况；从自己一国的情形去观照别的国家的情形；从目前天下的状况，观照将来天下的状况。我如何就能明白天下之理而一般人不行呢？就在于以上原因。
【解读】
善建者：善于建功立业的人。“善建者不拔”，是说一个善于建功立业的人必定从自我修养开始，决不会好高骛远。
善抱者：善于抱朴的人。脱：脱离。抱朴以德，朴是德的化身，守德才能守朴。“善抱者不脱”，是说一个善于抱朴的人要有正确的思想观念，决不可脱离社会，脱离人民，做自我超脱。
不拔、不脱，这里都说明了一个道理，那就是实事求是，不好高骛远（不拔），尊重客观实际，尊重客观规律（不脱），也就是要遵从“道”，要顺其自然。
修之于身，“修”的是什么？修的是“道”。无论是个人，还是一家、一乡、一国、一天下，都要遵从“道”，尊重客观规律，那么“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。否则，德就是”假德“是”下德“是”不完美的德。
为什么说“修之于身，其德乃真”呢？比如，我们做了一件善事，只是为了得到别人的好评，我们孝敬父母，只是想让邻居说我们是孝子，那这样的德就有些虚伪的成分了。只所以出现这样的情况是我们的修为还不够，还没有悟“道”，做事情不自然，不光明磊落。如果我们看到了某个人真的可怜，我们就发自内心地、自然地去帮助他。这样的德是“真德”。
其他情况也一样。
我们都顺其自然，遵从了客观规律，又将之应用于一家、一乡、一国、一天下，所以，我们就可以“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”了。
这一句是从一身讲到天下。读此句，使人不自觉地想起儒家经典之一的《大学》中所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的所谓“八条目”。这也是从一身讲到天下。道家与儒家在修身问题上并不相同，但也不是完全不相同。这相同之处就在于，他们都认为立身处世的根基是修身。稍后一些的庄子也说，“道之真，以治身，其余绪，以为国”。所谓为家为国，应该是充实自我、修持自我以后的自然发展；而儒家则是有目的性地去执行，即一为自然的，一为自持的，这则是儒、道之间的不同点。
老子本章最后介绍经验：“吾何以知天下之然哉？以此。”老子我为什么知道天下的事理是这样子的呢？靠的就是上述这个秘诀啊！
【从政之道】
治国先治身
《淮南子》中有这样一个故事：
楚庄王问詹何：“怎样才能治理国家？”詹何回答说：“我只明白修养自身，而不知道怎样治理国家。”
楚庄王又说：“我现在能够登位为君执掌朝政，希望学习一些持守国家的方法。”
詹何于是接着说：“我还没有听说过自身修养得很好而国家却乱哄哄的事例呢！我还同样没有听说过自身不修养而国家治理得很好的事例呢！所以治国之本在于治身养性，我不敢以一些枝末的内容来回答您。”
楚庄王听后说：“说得好。”
所以老子说：“修之于身，其德乃真。”