庄子（前3697—前286），原名周，宋国蒙（今安徽蒙城，一说今河南商约）人。曾为漆园（今涡河北岸）吏。一说楚威王闻其贤，许以为相，辞不就。著有《庄子》，亦称《南华真经》，五十二篇，今存三十三篇。相传《内篇》七篇为庄子作。《外篇》十五篇、《杂篇》十一篇为其弟子所作。历代注本甚多，以晋人郭象所注最为著名。1961年中华书局出版郭庆藩《庄子集释》现较为流行。
庄子
逍遥游（节选）
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥；南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止。时则不至，而控于地而已矣。奚以之九万里而南为！”适莽苍者，三飧而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝茵不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
汤之问棘也是已。“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南。且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也！我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也！而彼且奚适也！’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮；定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。
“鉴赏”
此篇选自《庄子》内篇，节录其前一部分。
逍遥游，即不受限制，活动自由。它要说明的是哲学上的自由与必然的问题。自由是人类对必然的认识和遵循，谁认识和遵循必然规律，谁就是自由的。否则就会在实践中盲目行动，到处碰壁，遭到失败，陷入烦恼。不过，庄子所谓的逍遥游，并不是要遵循客观规律，达到行动自由的程度，而是指主观精神上没有负担，感到逍遥自在，不受拘束。要达到这种境界，在他看来，其方法就是“无己”，即忘掉自己。无己，则精神解脱，没有烦恼，可以颐养天年。
哲学与宗教都是一种意识形态，一种信仰。就这一点来看，它们是相同的。不过二者还是有区别的。哲学从理论上论证世界，是抽象的，理智的，是知识界的信仰；宗教以虚幻的形式反映人生，是形象的，感情的，是世俗化的信仰。因而宗教常常要用文学艺术的形式来表现内容，圣经和佛经中都有许多故事，以形象去感人。但哲学著作中也有借助形象表达思想的，如尼采的《查拉斯图拉如是说》或《苏鲁支语录》。《庄子》也是一例，他自己则称之为寓言。
文章第一段写大鹏南飞，极富想像力。“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥；南冥者，天池也。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”这样一只几千里大的鹏鸟，几乎覆盖了天空。它似乎是从海上起飞，飞向南极。拍打水花高达三千里，飞升到九万里的高度。它虽然如此庞大有力，仍然要凭借六月的海风，才能飞动。至于体积极小的尘埃和雾气（野马）能够漂浮，也要靠空气的流动。它们看起来是自由的，其实并不自由。这是作者要表现的主要思想的一个方面，即任何物体，从极大到极小，都有所凭借，才能活动，都未能达到逍遥游的境地。
第二、三段从空间和时间方面来写小大的区别。作者实际上认为小和大没有区别，它们各有所凭借。蜩与学鸠力气较小，飞不远。它们对于大鹏南飞，很不理解，原因就在于它们不知道各有各的凭借。朝茵和蟪蛄生命极短，冥灵（海龟）大椿生命极长，它们也各有各的凭借。众人羡慕彭祖，也是不必要的。意即不论大小长短，都是受限制的，都是不自由的。
第四段的内容与前文相同。前文引用了《齐谐》上的话，此段又征引汤（商汤）问棘（人名）的话加以强调，为下一段作准备。
第五段转到对人的评价。各级官吏对自己的认识也跟这些小鸟差不多，而为宋荣子所笑。宋荣子“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮；定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，已经达到很高的境界了，但还不够。列子能乘风而行，但“犹有所待”，即仍有所凭借。怎样才能没有凭借（无待）呢？“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”庄子认为顺着自然的本性和变化，在宇宙中遨游，就没有凭借了，这就是“无待”。只有“无己”、“无功”、“无名”，才能“无待”，才能进入这种境界。也就是忘掉一切功名利禄，忘掉自己。庄周生当战国后期，战争频仍，社会不安，人命危浅，他自己又处于没落贫穷的境地，遂形成逃避现实的思想。这种思想，总的说来，是消极的。但鄙视功名利禄，显得极为清高，失意者常常由此得到共鸣。
（邱崇丙）
庖丁解牛
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所琦，砉然响然，奏刀□然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎！”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣！是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为；怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，谦然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
“鉴赏”
这段文字节自《庄子·养生主》，本来是用来说明养生的道理，但所讲的道理不止养生，说理的手法也不同于一般的议论。
文惠君从庖丁解牛一事悟出的道理，一是自然，一是悟道，这是老庄思想的核心，也被当作万事万物的规律，了解它，不仅有益于养生，而且有益于做每一件事。这就是说，庄子所要表达的那些深刻道理，也都贯穿于日用人伦。
在这里，我们特别要注意庄子讲述道理的手法。看上去，这段叙写就像是个小故事，有人物，有对话，有动作，还有神态。一般人们称之为寓言；而仔细看，它更像是小说。按小说史家的意见，中国古典小说与先秦诸子具有一定程度上的关系，具体说，像庖丁解牛这样的描写与后世的志人志怪就不无神似及形似之处。因此，读庄子著作，在领悟其深刻道理的同时，也玩味一下某些表达手法——如庖丁解牛这类用来说理的故事——的小说意趣，也是很有意思的事情。像“提刀而立，为之四顾，为之躇踌满志”这样的描写，不是比一般小说中的人物刻画还要精彩吗？
（张方）
马蹄
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龅草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以年栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木：曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之，曰：“伯乐善治马，而陶、匠善治埴、木。”此亦治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性：织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命日天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟粱；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而阅。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶政为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相鼹。马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跋仁义以慰天下之心，而民乃始醍跤好知。争归于利，不可止也。此亦圣人过也。
“鉴赏”
这篇文章选自《庄子》外篇。《庄子》一书是一部哲学著作，但作者往往用文学的手法，通过具体形象来阐发思想。《马蹄》也是如此，作者用马性被摧残，来比喻社会上人性被损害的情况，抨击儒家圣人的仁义礼乐，主张恢复古代人的朴素生活和自然真性，是老子“无为而治”思想的进一步发挥。
文章开始，对马作了描述。“龅草饮水，翘足而陆”，自由自在，无拘无束，“此马之真性也”。世上人都称赞伯乐，作者却反其道而行之，对其大肆攻击。自有伯乐治马，马性就受到了伤害了。作者用烧之、剔之、刻之、雒之、连之、编之、饥之，渴之、驰之、骤之、整之、齐之，这样一些动宾短语，排比使用，以突出马性所受伤害之重。这开头部分是全文立论的出发点，故写得具体而详尽。又举出陶者制作器皿，匠者制作木器，损害了土性木性，来加强这层意思，以比喻圣人治天下，对人类自然本性伤害之惨重。这是文章第一段。
那么，人的真性被伤害以前，又是怎样的呢？作者接着便对古代人民的自然本性，作了描述。古代人民，只知道“织而衣，耕而食”，没有别的要求。他们行动稳重，目不斜视。山上无路，水中无船。万物群生，人与禽兽同居。连人与禽兽都没有区别，哪里还有什么君子和小人的不同，这种无欲的状态，就叫做“素朴”，素朴就是人类的自然本性。作者认为远古社会，不仅人类自身没有阶级区分，连人与禽兽都相安无事。作者赞美这种生活。和老子一样，主张倒退到原始的时代去。这是第二段。
那么，人类的这种素朴本性，又是怎样丧失的呢？在作者看来，就在于圣人的“有为”。在第一段中作者已用伯乐作了提示，这一段就对圣人直接展开批判。圣人大力提倡仁义，使天下人互相猜疑，圣人制礼作乐，使天下人四分五裂。这显然是针对儒家的仁义乐礼而言。作者又提出“道德”二字与儒家的“仁义”对立。道家的所谓的“道德”，也就是人类的自然本性。圣人提倡“仁义”，提出了一种行为规范，这就伤害了“道德”，伤害了人的本性。这一段中，作者用了巧妙的比喻：“纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？”所以作者认为：制作器皿破坏了原材料，这是工匠的罪过，提倡仁义，破坏了人类的道德本性，这是圣人的罪过。这里比喻虽巧，却经不起推敲。只要原材料，不要产品，不过是强词夺理而已。这是第三段。
文章写到这里，已对圣人作了严厉的抨击。最后一段，又照应开头，再回到“马性”上来，并作进一步发挥。人为了役使马，给马加上了各种轭具，马却千方百计要摆脱羁绊，这是伯乐之罪。人民为了摆脱仁义礼乐的束缚，好知争利，无法制止，这就是圣人的罪过。《胠箧》中说：“圣人不死，大盗不止。”就是这一观点的更明确的表述。文章说到最后，就是什么也不“为”，便无事了。也就是“无为而治”。
这篇文章从具体的事情出发，通过对马性的描述，对古代人民素朴的生活与自然本性的描述，以及陶者匠者的比喻，使议论与形象相结合，生动易懂，类似今之杂文，写作上值得借鉴。文中所表现的思想是消极的，全面否定儒家仁义礼乐也有强词夺理之处。根本问题在于：道家认为原始时代是人类的童贞，此后的发展，便是童贞的破坏，因而采取了否定一切的极端态度。但在这否定一切的态度中，也有着摆脱礼教束缚，反对摧残人性的正当要求，并表现出一种大刀阔斧的风格。这是文章富有魅力的地方。正是这一点，赢得后世人的赞赏。
（邱崇丙）
胠箧
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃镐，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄縢、扃镐之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里；阖四竟之内，所以立宗庙社稷、治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者，岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安；小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？
尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘脆，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而元有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：脣竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣！
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实，圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义而矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗、揭诸侯、窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，□工任之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
“鉴赏”
“胠箧”，就是开箱的意思。此二字位于篇首，故用来作篇名。
“胠箧”是《庄子》的名篇。它写的是，礼法的设置，本用以防盗制贼，却反被盗贼所窃，用作挡箭牌，成为盗贼为害民众，满足其私欲的屏障。因此，庄子主张绝弃圣智礼法，不给大盗以可乘之机。
文章起笔便描绘大盗小贼窃用圣智礼法，最显著的，莫过于当世田成子之流，不但盗了国家，连“圣知礼法”也一起盗了去，是所谓“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉”。意即礼法终究为强权者所独占，用以装点门面，维护既得利益。由此而观，如是礼法是绳小民而有余，防大盗而不足了。
像这样的议论，在当时可谓惊世骇俗；这也是庄子思想的个性所在。而“圣人生而大盗起”、“圣人不死，大盗不止”等愤世嫉俗的措词，虽触目惊心却并非故作惊人之论，当是寓意深刻的名句。
整个文章雄辩有力，造语奇谲；其议论出人意表，其语势滔滔不绝，诚为议论文之佳作。
（张方）