苑通禅师笑道：“难怪这样顽赖！”
随之，两人握手，相对而笑，再一同回方丈室。
容人是一种美德，是一种思想修为，更是一种高尚的品德。一个人越能够容人之攻——对别人的讥讽之词不计较；容人之长——对别人的优点虚心学习；容人之短——对别人的缺点正确看待；容人之过——对别人的错误不记旧账，其包容心愈大，成就的事业也就愈大。所以，要想成为一个伟大的人，必须有容人的雅量。反过来讲，只有自己能容人，别人才能容自己。
做人，唯有宽大容物才能成就自己。胸襟宽广，就能够团结一切人，能够成就大事。反之，心胸狭窄，容不得他人强过自己、容不得他人轻视自己，很多时候只会使自己局限于一隅，难以有所建树。
从容面对的智慧
星云大师认为，人生应该有这样的境界：心胸如海，吸纳百川，潮起潮落，自强不息，不以物喜，不以己悲，从容面对世间一切荣辱得失、悲欢离合、爱恨情仇。这样，人就可以进入自由的境界，没有什么东西可以阻碍。
磐帮禅师说禅时，各宗各派以及各个阶层的人都欣然受教。他说的法既不引经据典，也不沉迷于学术讨论，而是从心底流出的。
磐帮禅师的听众愈来愈多，结果激怒了日莲宗的一位法师，因为这位法师的信徒全都跑到磐帮这儿来听禅了。
这位法师是个以自我为中心的人，心里很不服气，决定到磐帮的寺院找他辩论，一决雌雄。
“磐帮禅师，听说来这儿听法的无人不崇拜你，服从你，而像我这样的人就不服你，你能使我服从吗？”
“到我旁边来，我可做给你看。”磐帮不动声色地答道。
这位法师昂然推开众人，走向前去。
“到我左边来。”磐帮微笑着说道。
法师走到了他的左边。
“你最好到右边来，我们也许可以靠得更近一些。”
法师傲然地向前跨了一步，又走到了磐帮的右边。
磐帮平静地说道：“你瞧，你已在服从我了，因此我想你是一位非常随和的人。”
磐邦禅师给我们的启示是：无论遇到什么事，我们都可以采取两种截然相反的方法处理。一种是寸步不让，据理力争；另一种是开怀一笑，从容面对。前者看似精明，后者实则大气。
随缘处世，省却烦恼
佛理讲求的是“一切随缘”、“顺其自然”。一切随缘才能保持心态的平和；顺其自然，才能把握机缘，促使一切水到渠成。在我们的生活中也一样，用一种顺其自然的心态来面对，才发现其实事情往往不像我们想象的那么复杂。
天热了，学校离海不远，校长把学生带到海边去玩。他自己站在水深处，规定学生以他为界，只准在水浅处玩。
小孩都乐疯了，连极胆小的也下了水，终于，大家都玩得尽兴了，纷纷上岸。这时发生了一件事，把校长吓得目瞪口呆。
原来，那些一二年级的小女孩上得岸来，觉得衣服湿了不舒服，便当众把衣服脱了，在那里拧起水来。光天化日之下，她们竟然造成了一小圈天体营。
校长第一个冲动便是想冲上前去喝止——但好在，凭着一个教育家的直觉，他等了几秒钟。这一等的功夫，他发现四下里其实没有人大惊小怪。高年级的同学没有投来异样的眼光，傻傻的小男生更不知道他们的女同学不够淑女，海滩上一片天真欢乐。小女孩做的事不曾骚扰任何人，她们很快拧干了衣服，重新穿上——像船过水无痕，什么麻烦都没有留下。
可以想象，如果当时校长一声吼骂，会给那个快乐的海滩之旅带来多么尴尬的阴影。小女孩会永远记得自己当众丢了丑，而大孩子便学会了鄙视别人的“无行”，并为自己的“有行”而沾沾自喜。
事实上，这些天真烂漫的孩子们是不必拭擦尘埃的，因为他们是大地，尘埃对他们而言是无妨无碍的，他们不必急着学会为不合礼俗规范而羞惭，他们不必那么快学会成人社会的琐碎小节。
7.心净，则万事皆净
心的净，不同于尘世的干净。我们之所以会有烦恼，正是因为我们的心不够净，仍然有杂质和尘埃蒙蔽了心灵的天空。如果心净了，那么世间万物在我们看来就都净了。
纯净的心是福德的本源
生活在这个世界上，我们不能总是希求生活会用隆重的仪式来接待我们。要知道，只有一个纯净的心才能寻找到心灵的美好和宁静，浮华的外物只会扰乱自己的心神、阻碍自己追求快乐的脚步。就像用疱牲来祭祀，祭祀的人并没有纯净的心，他们想到的只是用来换取自己的利益，他们根本没想过杀生流血会造成更大的罪孽。
婆罗门教的神殿里灯烛辉煌，十分热闹。大梵天王神的塑像庄严地供奉在座上。教徒们正忙碌着，一盘盘的猪、鸡、鸭等庖牲都抬上来了。他们恭恭敬敬地奉献着。
“你们为什么要用庖牲做祭品呢？”佛问。
“因为用庖牲祭祀，可以得到天神降福，赐我们大量财富，农作物丰收，人民安乐，命终后还可以投生天堂。”
“不对，用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血，只会做成更大的罪业，罪业的行为，怎能带来福泽呢？”
婆罗门教徒很惭愧，就问：“那么，要怎样才可以祈福呢？”
“只有奉行众善，纯洁身心，才是福德的本源。”佛陀回答道。
婆罗门教徒听了，立刻信服，就跪在地上忏悔，以后再也不用庖牲祭祀了。
佛陀的话无疑是富于智慧的。向佛祖祭祀，并不需要什么稀有物，只需要纯洁身心就足够了。只有纯净的心，才能给人们带来无限的福德。
先审视自己的内心
欲望，对于生活在这个世界上的每一个人来说都不陌生。正是因为有了欲望的促使和左右，才会有那么多好色、贪财、爱名之人。很多时候，他们被自己的贪念蒙蔽了双眼，就无法分辨事物的对错、人的好坏，很容易上当受骗。所以，如果别人欺骗了你，不要急着找对方寻仇报复，请首先审视自己的内心。
佛陀在讲道途中，路过一座苦行林，他在树下静坐了一会，像等待着什么似的。这时，有一个拿了很大包裹的女人，从佛陀的前面过去。没过多久，很多高大的汉子走来，他们见到佛陀，异口同声地问道：“刚才您有见到一个拿着东西的女人从此经过吗？”
“我没有注意，你们找她做什么？”佛陀反问道。
“我们这一行共三十人，同住在离这里不远的森林之中，我们二十九人都有妻子，只有一个人至今还没有娶亲。我们非常同情，因此昨天就为他寻来一个女人，哪知道她不是普通的女人，说来真不怕人见笑，原来她是一个卖淫的妓女。她在一夜之中，讲了许多无耻的话，把我们三十个人都诱惑了。今天起来，看到我们的东西都给她拐逃，因此这时要追赶她，要把她找回来，您究竟有没有见到她呢？”
佛陀静静地看着他们，然后说道：“是这样一回事吗？我来问你们，你们自己的身体要紧呢？还是女人和东西要紧呢？”
“自己的身体比什么都要紧。”这群男人回答，像都清醒过来。
“那你们不要再去追赶女人，你们来找自己的心才是要紧的大事。”
后来他们都皈依佛陀做了其弟子。
这个故事告诉我们，当我们被坏人欺骗的时候，应该首先在自己身上找原因。俗话说，苍蝇不叮无缝的蛋。如果你自己没起贪念、没有弱点而被对方利用的话，那简直是不可能的。我们每一次上当受骗，都应当首先在自己身上找原因：是不是自己的贪欲作祟，让自己轻易相信了骗子的谎言？
佛祖就在心中
星云大师说：“真正心诚之人，不以外物所扰。因此，我们看待一个人也要看他的内心，而不应该只看外表。”
过客问一名整日囚在寺庙中颂经的小和尚：“难道你不愿意到外面的世界去吗？”
“为何？”刚刚皈依佛门的小和尚不解地问。
“外面的世界宽敞明亮，要什么有什么，不愁吃喝，你何必在这里做个苦修僧呢。”
“可我现在也很好啊。我每天一心向佛，佛祖赐我屋檐遮挡风雨，风不吹头雨不打脸，还可以天天和师父交流得道的乐趣。”
“可是你自由吗？”小和尚沉默了。
于是，过客从怀里掏出一扇门，并且以胜利者的姿态把小和尚带到了外面的世界，安排在了一处豪华奢靡的人家。
一年之后，过客突然想起了小和尚，便去看他。
他问小和尚：“啊，我的佛祖，你过得还好吗？”
小和尚答道：“我佛慈悲，我活得还好。”
“那么，你能谈谈在这个精彩的世界里生活的感受吗？”过客表现得很真诚的样子说。
小和尚长叹一声，说：“唉，这里什么都好，只是这寺庙太大了，我每天早上一醒来就看见满院子的佛光普照，比起我待的那个小寺庙好多了。”
说话间，小和尚已然入定。
我们总是赞扬、向往着心灵美，可是我们大多数人还是用眼睛去看人，不是用心去看，因而心灵美就成了一句空洞的口号。所以，做人要用心做，看人要用心看，这才是人生的真谛。
8.舍己为人，纵使我入地狱也心甘
“我不入地狱谁入地狱”，想必这句话人人皆知。能够有这样一种胸怀的人，肯定是非常博爱、愿意为他人付出和奉献的人。舍己为人是一种崇高的境界，只有心灵非常纯粹、美丽的人才会达到人生的至高境界。
我不入地狱谁入地狱？
唐代著名禅师从谂认为：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。”意思是说，金佛通不过熔炉，木佛通不过火烧，泥佛通不过水洗，只有真佛在心里坐着。言外之意，就是说庙里供奉的用金、木、泥塑成的佛像均是偶像，经不起水火的考验，只有自身修炼而悟得的真理，才是真正的心中之佛，才是永存的佛。
一位久经沙场的将军很长时间都在从谂禅师那里接受教诲，但却一直没有得道。
一日，将军又去拜见从谂禅师，问：“法师，我死后会往升极乐还是入地狱？”
从谂禅师说：“入地狱。”
将军又问：“那法师您呢？”
从谂禅师回答道：“老僧最先下地狱！”
将军说：“我是杀人无数，理所当然入地狱。法师修行一生，为什么也入地狱呢？难道法师一生白白修行了吗？”
从谂禅师当头棒喝道：“我如果不下，又有谁来地狱教化你？”
星云大师曾描述佛经中的地狱：“地狱是阴深、冷酷、黑暗和充满恐怖的地方，地狱里的犯人饱受刑烙、鞭笞、饥饿、寒冷、酷热，说不尽的惶恐战栗，讲不完的哀愁痛苦，得不到外界的关心，受不到他人的同情，度日如年，更何况死了又生，生了又死，死死生生，无有穷尽。”
然而，无数佛家子弟却甘愿付出他们最大的爱心，要亲自到地狱里去，为的就是要拯救那里的众生。不但要进地狱，而且誓要度尽地狱里的众生。这种济世救人的精神，实在是太伟大、太难得了。可以说，“我不入地狱，谁入地狱”是旷古绝今最伟大的一种德行，体现了佛家对芸芸众生的责任感，表达了佛家甘为人梯、济世救人的高尚和无畏。
舍己助人，天且助之
星云大师说，佛家的智慧很多时候就是一种舍己的智慧，这种舍己是以他人之乐为乐，以他人之苦为苦，完全抛开了个人的私利和小我的局限。我们的道德修养有限，自然无法达到佛的境界，但它至少应该是我们努力的目标，应该是我们追求的境界，毕竟，人人为我的前提，必须且一定是“我为人人”。
从前有个人非常贫穷，无以自立，但志行高洁，从不做非法、非礼之事。但是，因为家里实在太穷，无法生活，他就去给一些商人当仆人。
有一次，这些商人带着这个穷人一起入海采宝。他们采到不少宝贝便张帆返航，但是到半路不知怎么船停了下来，无论怎么划桨也无法让船前进半步。
所有商人都惊恐万状，知道是因为采宝而得罪了海神，海神来惩罚他们了。于是连忙跪下祈祷，请海神放他们一条生路。而那个穷人，因为自己平生不做亏心事，所以没有参与他们的祈祷。
船之所以开不动，果然是因为海神作怪。海神有心想惩罚这些亵渎了自己的商人们，但船上的这个穷人可是好人，不应该连累他。他想来想去，整整想了七天，终于想出一条妙计。
海神想：“让我考验一下这些商人吧！如果他们经得起考验，我就饶恕他们；如果他们经不起考验，那我施行惩罚时，也不会连累了那个穷人。”
船在海上整整停了七天，一动也不能动，商人们都急坏了。
第七天夜里，一个商人做了个梦，梦见海神对他说：只要你们把船上的这个穷人送给我当牺牲品我就放你们走。
他醒来之后，把这个梦跟其他人一说，其他人也都做了同样的梦。
正当商人们秘密商议如何处置时，穷人知道了这件事。
穷人慨然说：“好吧！就让我做海神的牺牲品吧！不要因为我一个人，而连累你们大家。”
商人们一听穷人自愿牺牲，高兴极了，因为这样便少了许多麻烦。他们扎了个小木筏，在木筏上放了些水和粮食，让穷人上了木筏之后，就扬长而去。
海神见到这情况，便卷起一股大浪把商人们的船打翻，使他们个个葬身鱼腹；同时，又吹起一股顺风，把穷人的木筏直送到岸边。
穷人就这样安全地回到家乡，与妻儿团聚了。
这个故事中的穷人，正是有着“我不入地狱谁入地狱”的无上情怀。俗话说，善有善报，恶有恶报，帮助别人其实就是帮助自己。
与人为善，是一种境界
星云大师说：“邀千百人之欢，不如释一人之怨；希千百事之荣，不如免一事之丑。”与人为善，处处为他人着想的人，才是真正领悟了禅的境界的人。
民国初年军阀割据时代，一位高僧受大帅邀请素宴。席间，却发现在满桌精致的素肴中，有一盘菜里竟然有一块“猪肉”，高僧的徒弟故意用筷子把肉翻出来，高僧却立刻用自己的筷子把肉掩盖起来。一会儿，徒弟又把猪肉翻出来，打算让大帅看到，高僧再度把肉遮盖起来，并且在徒弟的耳畔轻声说：“如果你再把肉翻出来，我就把它吃掉！”徒弟听到后就再也不敢把肉翻出来了。
宴席后高僧辞别了大帅。归寺途中，徒弟不解地问：“师傅，刚才那厨子明明知道我们不吃荤的，为什么把猪肉放在素菜中，我当时只是要让大帅知道，处罚他而已。”
高僧说：“每个人都会犯错，无论是‘有心’或‘无心’。如果刚才大帅看见了猪肉，盛怒之下把厨师枪毙或严重惩罚，这都不是我所愿见的，所以我宁愿把肉吃下去。”
徒弟点着头，用心体悟着这个道理。
人生在世，与别人打交道，不是善待他人，就是不善待他人，没有其他的选择。两相比较，无论对自己、对别人，还是对社会，善待他人都是一种明智的选择。善待他人能很好地推动人们相互之间的理解和合作，做成做好各种事情；能很好地促进人们同心协力营造一个良好的学习和生活环境，从而使每个人都感到温暖和快乐。