名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去、百舸争流，不禁兴致大发，随口问身边的和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”一语道破天机。
权与势是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够跳出名利、权势的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中所写：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”
追名逐利都逃不开一个“欲”字。佛经中说，凡是对一切人世间或物质世界的事物沾染执著、产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。情欲、爱欲、物欲、色欲以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。
有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流使船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你1000块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给2000块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快。“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你5000块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方了。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你10000块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。
“我给你50000……”富翁的话音未落，已经被一个大浪打下岩石，转眼被卷入洪流，失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想到救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，他就被水冲走了，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”说到底，又是富翁自己害了自己。
在没有涉及名利时，人的本性总是义字当头的，而一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总难免在私欲的缠缚中打转。
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你才能从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解佛陀放下的道理。
有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。”世界本是由一颗颗沙子堆拢来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。人们就像蜜蜂和蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占；采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”
人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，仍跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必对一时的输赢得失斤斤计较？
【智慧品悟】
为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。
失去有时会得到更多
【庄子睿语】
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？
——《庄子·人间世》
【睿语今读】
至于顺应自然而使心志自在遨游，一切都寄托于无可奈何以养蓄神智，这就是最好的办法。有什么必要作意回报！不如原原本本地传达国君所给的使命，这样做有什么困难呢？
“以出世之精神，做入世之事业”，以无求的心境，以一颗平常心来对待所遇到的事情，这是对庄子这段话的最佳诠释。
生活与工作中，人们总是牵挂得太多，太在意得失，所以情绪起伏。被负面人性牵着鼻子走的人，不可能活出洒脱的境界。爱默生曾解释过什么是成功：“笑口常开；赢得智者的尊重和孩子的热爱；获得评论家真诚的赞赏，并容忍假朋友的出卖；欣赏美的事物，发掘别人的优点；留给世界一些美好，无论是一位健康的孩子、一个小园地或一个获得改善的社会现状都可以；知道至少一个人因你的存在而过得更快乐自在，这就是成功。”以出世的心做入世的事，不让世俗功利蒙蔽你的心灵，淡然面对得失，坦然接受成败，才能超脱物我，找到生命的真谛。
有个匪徒跟踪一个珠宝商人来到了大山里，一路上他总是没有机会下手。到了大山里，四周没有一个人，匪徒终于找到了下手的好机会，他拦住了珠宝商人的去路。面对劫匪，商人第一个反应就是立即逃跑。于是，一个拼命逃亡，另一个穷追不舍。走投无路的商人钻进了一个山洞里，匪徒也跟了进去。在山洞里，匪徒抓住了商人，不但抢了他的珠宝，连商人准备在夜间照明用的火把也抢去了。那个匪徒还算没有丧心病狂，他只图财没有害命。
之后，两个人各自寻找山洞的出口。山洞里黑极了，没有一丝光亮。匪徒庆幸自己把商人的火把抢来了，要不然到死也走不出这个纵横交错的山洞。他将火把点燃，借着火把的亮光在洞中行走。火把为他的行走带来了方便，他能看清脚下的石块，能看清周围的石壁，因而他不会碰壁，不会被石块绊倒。但是他始终没有走出这个山洞，最后饿死在里面。
商人失去了火把，心想着自己将要永远留在这个山洞里了，但是他又不甘心。没有了照明，他就在黑暗中摸索着前进，头不时碰在坚硬的石壁上，身体不时被石块绊倒，跌得鼻青脸肿。但是，过了一段时间，他看到从远处传来一丝光亮，那正是山洞的出口。正是因为他置身于一片黑暗之中，所以能看见那一抹细微的光亮。他便迎着那缕微光摸索爬行，最终逃离了山洞。
在黑暗中摸索的人最终走出了黑暗，有火把照明的人却永远留在了黑暗的山洞中，这并不奇怪，世间有很多事情都遵循这样的道理。我们总想得到什么，而不愿失去，却总是忘记：有时失去会让我们得到更多想得到的东西，包括生命。
有时候，人们就像那个匪徒，为了心中的妄念，作出违背自我的事情，因为手中拥有的东西比别人多，最终反而陷入了人生的困境。以出世之精神，做入世之事业，以恬淡的心境面对万事万物，反而能够“无心插柳柳成荫”。
【智慧品悟】
以出世的心做入世的事，不让世俗功利蒙蔽你的心灵，淡然面对得失，坦然接受成败，才能超脱物我，找到生命的真谛。
退步原来是向前
【庄子睿语】
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
——《庄子·大宗师》
【睿语今读】
把刑律当作主体，把礼仪当作羽翼，用已掌握的知识去等待时机，用道德来遵循规律。
人贵自知。进退自如，方能智慧处世。你是谁？你在做什么？你要如何生活？你希望达到什么高度？人生犹如一张地图，必须找到目前你所在的准确位置并确定最终目的地所在，才能描绘出一条清晰的生命轨迹。
面对人生的波澜，我们应做到“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”。每个人都是被上帝咬过后的苹果，只因上帝特别喜爱某些人的芬芳，所以才对他咬得特别重。生活给予每个人的都不会太少，只要你好好珍惜其中的一二，并不断用心血去打造，就能拥有生命的芬芳和幸福的生活。但是，很多人通常陷入人生的陷阱，不能自拔，仿佛可怜的北极熊，因嗜血的习性，因不知进退，而成为别人手中的猎物。
唐朝一位名叫布袋和尚的僧人写过这样一首诗：
手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。
这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当做进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会。但他们却不知道“登高必自卑，行远必自迩”的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说“低头便见水中天”，就是要我们虚怀若谷低下头来，这样才能真正地认识自己，认识世界。
有一位禅师曾经譬喻说：“宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！”成熟的稻子，头是俯伏在地面上的；我们要想认识真理，就要谦虚地把头低下来。
世事如棋，一个人需要懂得进退的道理。懂得进退的道理，是中国古人独到的智慧。一个只知道前进的人，往往会撞到一堵厚厚的墙上；只有那些时不时后退一下、等待时机前进的人，才能抓住机会、保全自己。
【智慧品悟】
一个只知道前进的人，往往会撞到一堵厚厚的墙上；只有那些时不时后退一下、等待时机前进的人，才能抓住机会、保全自己。