佛言：人有二十难：贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。
这段经文，说尽了世人好逸恶劳、顺物欲迷情容易、逆之则难的习性。“顺物欲迷情”是指随顺世俗名闻利欲人情，也就是“迷情”。一般凡夫劳劳碌碌追求五欲、情爱名利，这是沉迷的私情，将会引人堕入生死轮回，后果不堪设想。但是很少人会考虑到后果，大都是目光短浅地沉迷在世俗的情欲上，这样就随波逐流了。因为这是错误的迷途，所以佛陀劝化众生要及时醒悟，不要随顺私己迷情。
在这里，佛陀列举了二十种“难”：想行善的人，环境却有重重困难；有的人财力足够，却有自心重重的障碍；也有人纵情附势等毛病。要除去这二十种毛病很困难，就如逆流而上，要花费很大的气力，可见要逆生死之流，远离五欲迷情，也是十分困难的。
然而，是否真的“难”行呢？世间人往往在出发之前，就预设路远难行而放弃，这样永远无法到达目的地。想要逆迷情确实有重重困难，但是一切成功的事业，都是在不畏艰难中创造出来的；如果畏难，便无法成就事业。只要我们能真正发深广心（即守志奉道的心），则天下无难事。
如果一味随流附和世俗之情，即使是容易的事，也会变得复杂。所以我们学道，要学真道，不要学迷情俗道，只要能发心对治，难行的反面，便是大道无碍。我们现今劳心劳力，虽然会觉得很苦，但也蕴藏着寂静的快乐，所以不要因贪迷一时的世间情欲，而种下无穷的烦恼根。
下面举出二十种难事：
（一）贫穷布施难。贫穷的人，物质上都非常匮乏；但是他若能在艰苦中尽力布施，纵然只是少许的奉献，福报仍是很大。
譬如佛门中出家众穿的衣服，背后都有一块“印”，这是为了饮水思源，感念佛世时一位贫婆虔敬的供养心。
佛陀在世时，一些国王、大臣、长者等富裕人家，经常来供养佛陀。有一次佛陀外出托钵，一位贫困的老太婆看到佛陀时，激动地跪在佛陀面前，哭得很伤心。佛陀问她有什么困难，老妇人抬头说：“佛啊！我没有遇到困难。我虽然贫穷，却活得很安心！因为我能生值佛世，与佛踩在同一块土地上，所以我很高兴。但是却也感到十分惭愧，因为我无力供养您！”
佛陀说：“你也可以布施呀！”贫婆说道：“我身无长物，要用什么来布施呢？”佛陀说：“只要你肯发心布施，任何东西我都欢喜接受！”贫婆回头看看自己，拉拉身上的破衣服，问道：“佛呀！我身上只有这件破衣服，可以吗？”佛陀回答：“可以。只要衣服上的一角，我就很欢喜了！”贫婆听后，很高兴地撕下衣角上的一块布供养佛陀，佛陀立即将那块破布搭在身上。
佛陀回去之后，告诉阿难：“阿难！布施这块布，比布施千万匹布的功德还大，因为她已尽其所能！从今以后，每个弟子都要纪念贫婆这块布！”从此，凡是佛门弟子，衣服的背衬都有一块“印”，以感念当年佛陀领受贫婆供养的那份“心”。如此贫穷困苦，想布施的确是困难，可是只要真诚有心，也非绝对的困难，这便是“贫中之富”的人生。
在慈济世界里，常可看到有些清贫的人，他们深知贫穷的困苦，所以稍有能力时，也愿意帮助比他们更穷苦的人。因此，十元、二十元也很乐意尽力布施，这也是为自己种福田。反观有些富有的人，要拿出财物来布施却比较困难，因为他没有尝过贫穷的滋味；再则，布施的钱捐少了，觉得太小气，不好意思；钱捐多了，又舍不得。所以富人反而较难发心布施。这正是一种悭贪的心理，亦即所谓“富中之贫”的人。
（二）豪贵学道难。富贵人家要学道，如同布施一样困难。因为富贵人家生活享受，无法体会贫困的苦境。有的常与达官显要为伍，纸醉金迷地应酬；如此，怎会有机会学道呢？因为他们不觉得苦，不知学道的可贵。所以，财富名利未必是福，他们常常在迷情的境界中打转，因此学道较困难。
（三）弃命必死难。一般人最重视的是生命，任他再贪爱世间的一切物质，一旦生命受到威胁，他同样会舍弃物质以求保命。所以，有些人为了身体上的享受，往往畏惧身心的劳苦而不肯学道。但是自古以来，没有听过惜命畏死的人真能长生不死。传说彭祖活到八百二十岁，但是如今何在？就算真有八百二十岁的寿命，照样有结束的一天。所以，任凭你怎么重视生命，都无法长生不死！
学佛人要有“殉道”的精神，将生命奉献给宗教。例如：我们现在有中文佛经可研读，要感恩过去的高僧大德，他们不畏艰难险阻，千辛万苦到印度取经。由于古代的中、印交通非常不便，但是他们克服了“弃命必死难”的关卡，带回了珍贵的三藏十二部经。
有心学道的人如果太执著于身体，道业就难以成就。人生无常，我们应好好利用身体而力行、成就道业，才能趋入涅槃，慧命长生。
（四）得睹佛经难。现代的印刷业十分发达，发心印经的人也很多，很容易可以取得经书，为什么还会“得睹佛经难”？因为佛经道理深奥、文句艰涩，不易理解，一般人往往看不懂。而且，佛经中有很多警醒世人的语句，不看则已，越看越烦恼。因为许多令人趋之若鹜的事，在佛经里都明文禁止，所以有些人就干脆不看。
还有一些人佛经看归看、听归听，却没有用心彻底地研究思考，这和没看、没听又有什么差别？所以听闻佛法之后，能好好地体解护持，甚至“得一妙法而拳拳服膺”，这是很难能可贵的。
（五）生值佛世难。成就一尊佛，必须经过好长好长的时间。经中说自释迦牟尼佛到未来的弥勒佛，中间就要经过五十六亿七千万年，而我们现在距释迦牟尼佛离世，才两千五百多年而已！离弥勒佛下生人间还有好长好长的时间，那时我们能否与佛同世？所以说：“生值佛世难。”
但是佛陀曾说：“若能奉持我的教法，虽离我千里亦与我同室无异，虽离我千年亦与我同世无异；若不深入研究听闻佛法，纵使与我同室，也与千里距离无异。”所以，我们若能依照佛陀遗留的教法，脚踏实地地实行，那就与佛陀在世没什么差别。
（六）忍色忍欲难。物欲当前，不沉迷也难。财、色、名、食、睡，这些嗜欲是人之常情，人们不由自主地一再追求，在五欲旋涡中团团转，起惑造业，顺迷情而流转生死，说来实在很可怕。有智慧的人应该平心静气去观察。其实，世间一切欲乐在时过境迁之后，究竟能残留多少意义？歌台舞榭、一阵喧嚣娱乐之后，究竟快乐的感觉能保持多久？又如私情小爱，当时或许觉得很快乐，但是情越浓、爱越深，往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨，常常是由最亲近的人所造成的。所以，“小爱”能有几许喜乐呢？一切欲乐，只是过眼云烟啊！
《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们所感受的、看得到的一切，就像梦境或水上的泡影般稍纵即逝；因为纵欲过后，留下的只是如幻的印象，摸不到、也触不着。哪怕再高的地位、再大的名利，一切的快乐只不过像一场梦，也像草上的露珠一样，阳光一照射，很快就会消失；也像闪电般，刹那一闪就过去了，这都是“无常”。所以修学佛道者，要能忍色忍贪欲，常以“一切有为法……”等四句偈来警醒、鞭策自己。
（七）见好不求难。人都喜欢追求美好的事物，凡是他人所享受的一切美好的境界，而自己也跟着盲目地追求，这就是虚荣心的表现，而凡夫却无法自制！
我们若能好好地静心思惟、观察，贪求物欲的心自然就能降伏。世间愚昧凡夫情不自禁，易被诱惑而随顺“爱欲”，就佛法而言这却是痴迷烦恼的苦源；常比较别人住高楼大厦，随心所欲享受福乐，而自己是不是也有这些福分呢？的确是“见好不求难”，贪求即痛苦，如能知理知足、守本分，则愚昧的贪心、虚荣心自然就会消除。