佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎，言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
这一章的重点，在超越“有、无”两个开头。学佛人要能真念、真行、真言、真修，才能突破这两项执著。
“佛言：吾法念无念念……”，佛陀说我的法“念无念念”。前一个“念”字是真净常念，是说学佛要脚踏实地、真心恒常无间断地学。有些学佛的人上了讲堂或课诵时，才生起“我来听法”、“我来念佛”的念头，这是有间断的念，不是恒常的、真正的念。我们要培养的是真净本分的常念之念。
佛陀的教法，教弟子们始终都能守好一念，于日常生活中，进退如仪，培养怡然的修行态度，而不是只在特殊场合才注意自己的言行举止，这样是“有念”。
我们若能真诚地念佛，将佛法与心会合，就不会有前念、后念之分，而能时时刻刻都在“净念”中，达到“念无念念、念而无念”的境界。
不过，一般学佛者不是执著于有，便是执著于无。执“有”者，心中总是存着“每天一定要做多少功课、读多少经”的念头；而执“无”者则认为，心外无佛，何必再念佛？
“念佛”，其实是下功夫除去心中的污染，通过比较——为什么佛陀有圆满的“德”，而我却没有，因此必须发心立愿，念佛心、学佛行，这才是念佛真正的目的。当心镜磨亮之后，即得念而无念的境界。
譬如进入一处黑暗的地方时，必须点灯才能看清里面的景物；但是火点着了以后，眼睛不要执著于“火”，否则将只看见火而看不清被照亮的景物。
而后两字“念念”就不同了，是有计着的、虚妄的念。有的人以为：只要不停地念佛，临终时阿弥陀佛就会来接引，却忽略了《阿弥陀经》中有一句话：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”不了解在念佛的同时，就要去实行大善根的因缘。若能福慧双修，才能达到“念而无念”。如果只是执著于念佛往生极乐世界，那就是“念而念念”了。其实，我们时时刻刻念佛，是希望将凡夫的人格化为佛格。
了解“念”的意涵之后，“行、言、修”这三项的意思也同样推测可知“行无行行，言无言言，修无修修”，是说修行要真修，修到真正体证佛法的真谛，能应用俗谛来度人。亦即能真正脚踏实地去行，不是做给别人看的，也不执著于表相。若能如此，自然在语默动静中，能时时与道相契，无时无刻不是处在修行的气氛中。
“会者近尔，迷者远乎。”我们如果能领悟会道，真谛自然会现前，而能彻悟一切人事物的道理；反之，就像堕入一片浓雾中，将会离道越来越远，终至背道而行。
听法是以耳闻、以音声入心，但不可执声为道。若执著在言语中，道就会离我们愈来愈远。真正的佛法，是无法用言语说得透彻的，因为佛法的道理很圆融，听在十个人的耳里，可能有十种不同的见解，因此不可执著于固定的说法方式。
又如走钢索的人，虽然他告诉我们平衡的方法，但是说归说、听归听，我们还是没有办法立刻学会这项本领，一定要下苦功夫熟悉方法并且时时苦练，之后走在钢索上即能去来自如。
“非物所拘，差之毫厘，失之须臾。”我们的本性自由自在，不受世间任何事物所局限，但若稍微沾上“有”、“无”的执著，结果就会有天壤之别。正如我们常说的学佛要闻、思、修，如果只是口中念佛，而不深思念佛谛理，与学佛的方向，就有“差之毫厘，失之须臾”的遗憾。所以，一点也不能有误差。
唯有“念而无念”，不断地“行无行行”，而且言语诚实，才能达到“言无言言”，这样才是真修实学的人。