佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧？何怖？
本章指出忧怖的来源是因为心中有爱欲，若能放下爱欲，就不会有忧怖心。修行，就是要尽量去除烦恼心。要能不烦心、不忧愁，除了“断欲去爱”别无他法。
“人从爱欲生忧，从忧生怖。”爱欲使人心生忧恼。人心缘境，便会有所感受。缘顺境是乐受、喜受；缘逆境则有苦受、忧受。
人人都有爱欲、希望，但是世间无法事事满足，因为不如意事往往十有八九。所以，希望越高，忧虑就越多，心也就跟着不安而恐怖、患得患失，这是“怖畏心”。由此可见怖畏、忧惧，大都是由爱欲所产生。
“若离于爱，何忧？何怖？”人若能离开爱欲，就不会受烦恼所扰乱。如此一来，哪还会有忧怖、痛苦呢？须知忧愁、悲恼对人的心理扰乱很大；人生至苦，莫过于此！
那要如何断欲去爱呢？这就要从佛法来推寻。众生无始以来，妄认“四大”的身体为“我”，这是由于众生并不了解“身命”是什么的缘故。我，是不是真正的“我”呢？它只不过是个假名相而已。身躯是由“地、水、火、风”四大元素所构成，倘若四大分离，哪还有“身”呢？
其实，心是借“根”*来缘外面的“尘”而起分别。一般人执著地认为：外面的境是真实的，而日日追逐不已，不知它只不过是人心所缘的相而已，这就是人的迷执。
*根指“六根”——眼、耳、鼻、舌、身、意。尘指“六尘”——色、声、香、味、触、法。
学佛人要如何破迷去执呢？唯有时时以四念处——“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”来反照观察。能够如此，爱欲心自能断除，忧怖心也会跟着去除。
人的身体受伤后会肿、烂、脓、臭。这个臭皮囊，哪里值得我们处心积虑地追逐外境来满足它呢？所以，当我们想追求外在物质来装饰身体时，就要“观身不净”。
而人的爱欲心，无时无刻不在迁变，是个无底坑。我们怎可一辈子为了爱欲，无止境地忙碌身形追逐执著？如果能“观心无常”，觉悟到爱欲并无法满足我们的心，这样对外境就不会生起执著。
再者“观受是苦”，如果能时时推究自己的感受：目前所享受的快乐究竟能维持多久？平时我们所接触到的人、事、物，大都不尽如意。如果以不择手段的行为来满足欲望，在未来生生世世中，所受的果报都将是苦的！若能这样推究，欲念就全消了。因为“万般带不去，唯有业随身”，有此觉悟，自然能打消爱欲的念头。
最后“观法无我”，一切有为法没有一样是真实不变的。既然不真实，有哪一样是“我所有”的呢？追根究底，“爱欲”对人有什么用处呢？我们若能如此深思，爱欲自能断除，忧怖也就没有了。
所以，修行人要常常运用“四念处”来护身，把原有的衣袍换成“四念处”的智慧大衣，欲火才不会延烧入心；如此，便能去欲、远离忧怖、身心轻安。