尘埃无处不在，必然介入心灵，在你虚空的心灵世界再建戈壁。你必须时时自省，时时打扫，方能保持心灵的洁静。
庄子在《德充符》中说：“鉴明则尘埃不止，止则不明也。久与贤人处则无过。”
这句话的意思是说镜子明亮灰尘就不会沾上，沾上就不明亮了。经常跟贤人相处就不会有什么过错了。
这世界到处是灰尘。
诗人王少农在《尘埃史》中描述过尘埃的身世：
“这是一个古老的族类，以垃圾为种血。当年恒星与行星乱伦，产下你这个孽子。宇宙因你而蒙羞，乾坤因你而受辱。造化震怒，将你一举粉碎为尘埃，将你永久消解。从此你便永久地分裂为微粒，任凭巫阳的召唤仍然失散在茫茫的六合之外。你悬浮如死鱼，任何波浪都刮得你满地鳞腮。但经过漫长的消解，你慢慢地渗进了每一颗草芥。因你之分裂，因你之消解，你便无所不在地掌握了这个世界。你自在地穿梭于万物的缝隙，你惬意地以天地为长街。起居自由，游浪无碍。你使一切蒙尘，仿佛为天地万物全镀上了一层厚厚的青苔。——尘埃，空中的戈壁。——尘埃，空中的海。你静候阳光撤出，便悄然进来。”
这就是尘埃的历史及其遍布太空的庞大规模，使我们不得不意识到我们处于尘埃的世界。我们每天都在洗脸洗手，每天都在拖地，每天都用抹布清洁各种药品，因为我们被尘埃所笼罩。
尘埃，空中的戈壁，生命的不毛之地。
尘埃，空中的海，如潮汹涌的垃圾。
尘埃穿梭于万物的缝隙，而你的心乃是一个虚空的世界，所以尘埃必然介入心灵，在你虚空的心灵世界中再建戈壁，这就是尘埃的进军。
《圣经·传书道》说：“贪爱银子的，不因得银子而知足；贪爱丰富的，也不因得利益而知足。这也是虚空。”这其实不是虚空，这“虚空”之中布满了尘埃。就像你眼睛看到的空中，那是尘埃之海， 而你认为是虚空。
当你朝不保夕，你渴望每顿有一个黑面包；当你生活稳定，你渴望每顿有鱼肉；当你学会自食其力，你就想有房子和跑车；当你有了房子和跑车，却想上富豪排行榜；当你做了世界首富，还是觉得钱不够……
你的心灵已经蒙尘。
这时的你需要静下来，看人到底该怎么生活。静下来，否则你看不见尘埃。
庄子说：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”
流动的水不可能照出你美丽的面容，只有水面如镜才能再现你的形象。你的心就像这水面，如果你愤怒得红了眼，我要劝阻你不做傻事是很艰难的，因为你内心正起风暴，你不知道自己在做什么，我只能强行捆了你才能阻止蠢事的发生。静下来，当你内心风平浪静，你才明白自己在干什么。当你动起来时，你只知道自己在动，而不知道在做什么，就像庖丁解牛，在解牛时连牛的概念都没有，何来解牛的概念？
凡是上当受骗的人，在上当的那一刻都不知觉，总是过后方知。
流动的水不认识自己，我们也不能通过它们认识我们自己。
所以请你停止手中的一切，停下来看你自己，看看你的心空中那些漫天飞舞的尘埃。
孔子说“吾一日三省吾身”，他一天反省三次，其实就在打扫尘埃。试想你每天扫三次地，地面必然是清洁的，所以孔子是圣贤，圣贤是清洁的。所以那么多门徒跟随他，其中还有七十二贤。
贤者本身就是一面清洁的镜子，就是一汪永远宁静的水，谁能靠近他谁就被临照，谁就会被清洗。你看凡跟随佛陀的人都修得正果，凡跟随耶稣人都能独立传道。
圣人如止水，止水如镜。西施在河边浣纱时发现了自己绝美的容颜。东施如果先在河边临照，她就绝对不会效仿西施。你与贤者相处，你必然发现你心上的灰尘。
“鉴明则尘埃不止，止则不明也。”就是告诉你要与有修为的人相处，你才能看到自身的不足，自我感觉良好是不行的。
庄子讲了这样一个故事：
鲁国有个断了脚趾的人叫叔山无趾，他用脚后跟走去拜访孔子。孔子说：“你不谨慎，从前犯过惩罚以至于成了今天的模样。但现在来找我，怎么来得及呢？”
叔山无趾说：“我因为不识事务轻率地赔上了自己的身体，因此而失去了脚。如今我到这里来，是为了比脚还尊贵的东西在这里，我因此竭力保全它。天没有什么不能盖住的，地没有什么不能负载的，我将先生看成天地，哪里知道先生是这个样子呀？”
孔子说：“我真是太浅陋了。先生为什么不进屋呢？请你把你的见识给我们讲一讲。
叔山无趾没理他，走了。
孔子对学生说：“你们要努力啊！那个无趾是个断了脚趾的人，还要致力学习来补救以前行为的过失，何况道德完美的人呢？”
无趾则对老子说：“孔丘和至人相比，他还够不上吧？他又何必恭恭敬敬地当你的学生呢？他还追求奇异怪诞的名声传闻天下，却不知道圣人正是把这个看成是自己的枷锁呢？”
老子说：“那你为什么不直接让他明白死生是相连的，可以和不可以是相通的道理，解除他的枷锁，这样不行吗？”
叔山无趾说：“上天要处罚他，哪里能够解除呢？”
孔子以导师自居，一向是别人求教他，所以较少与他人对照并发现自己的不足，叔山无趾是有道之人，虽只有一面之缘，孔子却从他身上看到了自己的不足。也只有老子和叔山无趾这样的人，才能让孔子进步。
“鉴明则尘埃不止，止则不明也。”就是告诉你人要不断自省，只有不断自省才能阻绝那“空中的海”，才能保持心灵的清洁。