我们不能充分理解他人，也不能充分被他人理解。从某个角度说，人活在绝对孤独之中。所以我们只有自己理解自己，赞誉自己，鞭斥自己，敦促自己。
庄子在《逍遥游》中讲，大鹏从北海飞往南海，飞行高度九万里。而蝉和斑鸠却讥笑它说：“我们急速地飞行，时时可以停息在榆树上面。如果有时飞不上去，也不过掉在地上而已，又何必飞到九万里的高度。要是摔下来岂不跌得粉碎？”
在斑鸠和蝉看来，大鹏高飞纯属多余，没事找事。但对大鹏鸟来说，高飞是一种必然。
物与物有差别就在于此，我们做着生命中许多必然的事，我们把它看得如此重要，没有它生命好像一张白纸，而别人可能不这么认为，他们会说：“这些人很无聊”，你的一切努力在别人的眼中一文不值，甚至你费尽心思的行动也被别人视作笑柄，这是价值观念的不同。
你试图证明什么，试图用你一生的行动为你的名和姓作出一个恰当的诠释，当你淘尽尘沙，认为自己已经做得很圆满，拿给别人看或说给别人听时，他那么木然的眼神中所显示的，要么是困惑，要么是否定，对你来说，无论怎样都是当头棒喝。
这个世界有太多的东西不可理解，有时是不理解他人，有时甚至是不理解自己，大片空白的领域需要我们的智性投入。
庄子说：“ 小知不及大知，小年不及大年”。
小智慧不能理解大智慧，短促的寿命无法理解长的寿命。
凡不能理解的事物，都是我们没有经历或无法想像的事物。与假设一个通晓一切者相比，我们都是小智，甚至弱智。就像我们不能理解我们的来世对前生的评价。就像我们不能理解神如何创造了世界，尽管圣经上写得很清楚。不管过去的还是将来的，我们都无法理解，因为不曾经历。
蝉和斑鸠讥笑鹏鸟，因为它们无法理解，庄子还举了个例子来说明他们局狭的理解力：
一个到郊外去的人，吃上三顿饭就回来了，他的肚子还是饱饱的；到百里之外地方去的人，就得隔夜舂米准备干粮才行；而到千里之遥的地方去的人，就得提前准备好三个月的粮食。如果扛不动还得用牛车来拉，有的人就说了，这是何必呢？既然都是为了吃，走那么远干嘛？
而我则更愿意这样反问他：“既然都是为了吃，你一步也不用出门，家里不照样有吃么？”
他是无法理解一个远行者的心思的。
“小知不及大知，”揭示出这样一种人生困境：我们对某个领域或某个问题的理解是有限度的，导致我们不能充分理解他人，也表明我们无法被充分理解。
当你对人生的体会越深刻，你就会越孤独。当这种体验超出常人的范围，就如同行走于积雪的高山，这叫做“曲高和者寡”，高处不胜寒的道理。所以那些伟大的人物总是很孤独。
庄子讲，小鹌雀也讥笑鹏鸟说：“它要到哪里去？我腾飞起来，也不过数仞高就要落下，飞翔在蓬草和蒿草丛中，这也是最不错的飞行了，鹏鸟还要飞到哪儿去？
鹌雀认为鹏鸟的飞行仅仅是一种传说，因为它认为自己已经是最不错的了，自恋者内心不承认比他更有能耐的人。宁肯欣赏自己跛脚也不愿看健美者的腿。
是的，他心中的自己比身外的整个世界还重要，他怎么舍得花心思去理解别人呢？心中有个“我”，他就不能理解世界的本态——那个“无我之我”。
“小知不及大知”揭示的困境之一就是人必有“我”，而“我”是残缺和促狭的，使我们无法抛弃自我去认识更广阔的世界，去认识他人。
“我”为“小知”，“无我之我”为“大知”，我看世界，乃是通过“小知”读“大知”。犹如管中窥豹，只见一斑而无法看全貌。所以我们形容对事物的知解时，总是使用“大概”、“也许”、“可能”、“估计”等词语，因为“小知”吃不透“大知”。
情形就像庄子打的比方：
朝生夕死的朝菌不会知道一个月的始终，因为它只活了一天。
春生夏死或夏生秋死的蝉不会知道整年的季节变化，因为它只活了一季。楚国的南边有一种冥灵树，以五百年作为一个春季，五百年作为一个秋季。
上古时候有一种椿树，以八千年作为一个春季，八千年作为一个秋季。
朝菌不可能理解蝉，蝉不可能懂得冥灵树，冥灵树不可能懂得椿树。它们各自对时间的定义是不相同的，从而影响各自对自身和对世界的看法。活得越短的人，见识越少，积累的认识和经验就越少，这就是庄子所说“小知不及大知，小年不及大年”。揭示出人生这样的困境：知识和经验需要时间来累积，但人的生命及其有限，不允许你将人类所有的经验一一遍尝。
这句话同时暗示出另外的含义，就是人的孤独性。因为每个人的经历不同，他不可能完整地理解你。
但庄子自有他的拯救办法。
这个命题等于是说人的存在是绝对孤独的，我曾经在关于《老子》的论述说过这个问题，庄子就此提出了他的解决方案，他在《逍遥游》中说：“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。”意思说举世的人都在称赞他时，他并不因此而更奋勉；当举世指责他时，他也并不因此而更沮丧，坚持自我与外物的分别，认清荣耀与玷辱的界线，这就足够了。
也就是说，当别人说什么时你不必放在心上，哪怕他在称赞你，这可能是谬赞，因为他不了解你。当所有人都在指责你，你也别沮丧，因为没有人比你更了解自己。不要听信他们的言辞，当你觉得自己不错时，请对着镜子里的自己竖起大拇指，说：“你真牛！”别人赞赏你，很可能出自恭维，只有自己赞誉自己来得真诚。
当你觉得自己有失当之处时，请展开严厉的自我批评。孔子所说：“吾一日三省吾身”，就是讲自己监督自己，只有自己做自己心灵的监护人，才可能尽职尽责。当别人批评你时，你总觉得冤枉，因为你的一部分心思他并不理解。
“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”，意思说 要分清自我和外物，你才逃离宠辱。范仲淹在《岳阳楼记》中说：“不以物喜，不以己悲。”其中的“物”就包括他人对你的评判。当你发现他们并不了解你时，他们说什么都并不重要，更不必为之悲伤和喜悦。
庄子为此举了个例子来说明，他说人的才智配做一个官员，操行可统领一个乡，品德可以为一国之君，能力可孚一国之望，在他们看来，这样的人已经相当不错了，但宋荣子却嘲笑这类人。
宋荣子为什么要嘲笑这样的人？
因为这样的人以众人的荣为荣，当别人说：“你这样做是好样的。”他就很高兴。并竭尽全力去做让人高兴的事。不管这事是不是自己所喜欢的。当别人说：“你这样做是不可以的。”他便不敢去做，尽管这样的事令你非常喜悦。这样的人活在别人的世界里，活在别人的意识里， 他没有自己的方式，所以宋荣子要嘲笑他。
“小知不及大知”所揭示的困境之二：是人总是通过个体的自我去认识世界，总是失之偏颇，并带上个人的严重色彩。并且离世界本真要义可能很遥远。因为世界的奥秘深不可测，而个人智慧乃为“小知”，难穷尽世界之大。
为此，庄子提出：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
至人忘却自身，神人无所作为，圣人无心声名。
既然你的智慧是局狭的，有限的，那就不用它，将之抛弃。庄子说：“至人无己”并不是叫你去死，而是叫你抛掉你的自我，因为自我是不完备的。你的自我不存在， 你看到的世界就不是自我的世界，而是世界本身。
所以佛教一再强调抛弃自我，把自我视为累赘，原因尽在于此。佛陀所做的一切努力就是力求直接面对世界，直接与智慧交融，与道合一，所以修佛有成者都是大智慧者，只有抛弃小智慧，才能腾出手来摘取大智慧。你才可能抵达世界的真相。
“小知不及大知，小年不及大年。”揭示的困境之三，知识和经验需要时间来积累，而人生苦短，没有更多的时间来扩充经验，扩充智慧。
人类曾经经历过的一切，你不必亲自品尝，有些智慧和经验是可以传递的，从别人手中接过就成为你的。这就是教育的意义，将别人的经验直接传递到你手中。
而庄子则从另一个方面来解决这个问题，他说：“神人无功，圣人无名”。神人不用建功立业，圣人不用显赫扬名，这些事情将耗掉人大量的精力。有的人终其一生于功名，最后两手空空，可贵的生命被虚掷了，那何不用来认识世界，发展智慧呢？所以不论道教还是佛教中的出世思想，都渗透着积极的提升人心理智能的基因。