倘若是运用大智慧，那便能造福苍生，泽被后世。大人物运用大智慧就能眼明耳聪：笑看云翻雨覆，谛听旷野喧嚣！真个是“不畏浮云遮望跟，只缘身在最高层。”小人物运用大智慧，一生受益无穷。大智慧像阳光，即使没有缝隙，阳光也能照亮心窝。生活中，幽兰吐馥、金菊傲挺、翠竹抱虚、寒梅争妍，这些不是全都是大智慧吗！
在这个世界上有大人物也有小人物。当然，大人物有大人物的活法，小人物有小人物的活法，谁也勉强不了谁。可是谁都会遭遇到小聪明与大智慧。只有有大智慧才能有大境界，只有大智慧才能有大美丽，只有大智慧才能有大成就。
对名利要看得开
【原文】
至人无己，神人无功，圣人无名。
--《庄子·逍遥游》
【译文】
“至人”的道德修养高尚，他们能够达到忘我的境界，“神人”的精神世界完全超脱物外，他们心目中没有功名和事业，“圣人”的思想修养臻于完美，他们从不去追求名誉和地位。
【解读】
“逍遥”也作“消摇”，它的意思是说悠然自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。庄子通过对比许多不能“逍遥”的例子来说明，如果要真正达到自由自在的境界，必须要做到“无己”、“无功”、“无名”。
无己即无我，也就是要在忘掉一切外物的同时，必须连自己的形骸也忘干净。庄子认为，能达到这样的境界，才算逍遥游。无功，不追求功。无名，不追求名。只有“无己”才是摆脱各种束缚和依凭的惟一途径，只要能够真正做到忘掉自己、忘掉一切，那就一定能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才会是精神境界最高的人。
当一个人把自己作为自然界的一个分子的时候，那么他就达到了“无己”的境界。与整个宇宙比较起来，人是那样的渺小，那样的微不足道。如果能认识到这一点，人世间的一切争吵、贪欲、利欲与色欲，也就不会再有人去斤斤计较了。
在这个世界上，不知道有多少人一直在追求名利和金钱，以至于他们完全忘记了内心的快乐。其实，人是没必要活得这么累的。人生难得的是舒心啊！名和利，什么都想要，最后可能什么也得不到，反而一辈子将自身置于忙忙碌碌、勾心斗角之中活着，未免太累！《论语·雍也》里说颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，其实想想，如果少了一些欲望，那不也就会少了一些痛苦吗？
其实，在这个世界上，无论是当官还是为民，无论是有钱还是没钱，其实都一样可以活得有滋有味，每个人不都是有自己的一套活法儿吗？一切都随时空的转移、个人的条件为依据。功名利禄不必刻意去追求，官大五品，腹中空空，也是虚有官禄。“芝麻绿豆”一个，身怀绝技，照样誉满全球，悠哉快哉！但是，人的“追求”永无止境。功名利禄到手了，“七品”的还想闹个“六品”，有了“六品”想“五品”，有了“五品”又眼馋“三品”。于是就得巴结，拼命地巴结，只在“品”级上巴结，结果“人品”是巴结一级少一品，到头来累得精疲力竭。仔细品味，竟不知道人生是个啥滋味，一辈子不曾享受过真人生，压根儿也不懂得真人生，“活得真累”！如果在功名利禄之上，都持着“难得糊涂”的“糊涂主义”，一切都顺其自然，认认真真做事，老老实实做人，可以得到便得到，即使不能得到也不去争辩；应当得到却没有得到，也不急不恼；不该自己得到的自己却得到了，也不要；只有这样才叫聪明人，才能活得轻松，悟得透彻。
庄子的哲学实际上讲的就是一种逍遥的哲学。庄子认为，人应该是自由的，有些人之所以感觉不自由，一方面是由于受到外界物质条件的束缚，另一方面是由于受到自身形骸与观念的束缚，也就是由“有待”和“有己”造成的。“有待”就是有依赖和依靠，要凭借外力；“有己”就是有私心和看重自己。他所谓的“至人无己，神人无功，圣人无名”其实就是要让真正的自我从一切功名利禄、是非善恶，乃至是从自己的形骸和观念的限制中解脱出来，从而达到与天地精神独往来的境界，这样获得精神上的绝对自由。
庄子哲学原本生在中国，可是在西方社会中表现得却最明显。有的人生活上很一般，但内心很快乐。在美国的贫民窟，到处可以看到热情洋溢地跳街舞的男孩；巴西，尽管很多地方经济条件很落后，但男女老少都在跳桑巴舞。从另外的方面考虑，他们对功名利禄看得更开一些，所以他们也就更快乐一些。
当你看了下面的这个故事之后，对于这个问题你一定会有更加深切的感受。
有这样一个美国商人，他坐在墨西哥海边的一个小渔村的码头上，看着海中的一个墨西哥渔夫划着一艘小船靠岸。小船上有好几条大黄鳍鲔鱼，这个美国商人先是对墨西哥渔夫能捕到这么高档的鱼恭维了一番，然后又问他要抓到这么多鱼需要用多少时间？
墨西哥渔夫对他说，只用了一会儿的工夫就捕到了。这个时候美国人又问，那你为什么不待久一点，这样不就能多捕一些鱼了吗？
墨西哥的渔夫听了不以为然：“其实这些鱼已经足够我一家人生活所需啦！”
这时候，那个美国人又问道：“那你一天剩下那么多时间都在干什么？”
墨西哥渔夫对他解释道：“我呀？我每天睡到自然醒，出海去捕几条鱼，回来后跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏的时候晃到村子里喝点小酒，再跟哥儿们玩玩吉他。你看，我的日子那可是过得充实而又忙碌呢！”
这个美国人却不以为然，又帮他出主意：“我是美国哈佛大学的企业管理学硕士，我想我可以帮你的忙！你应该每天多花一些时间去抓鱼，到时候你就有钱去买条大一点的船。自然你就可以抓更多鱼，再买更多渔船，然后拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂，然后自己开一家罐头工厂。这样你就可以控制整个生产、加工处理和行销。你就可以离开这个小渔村，搬到墨西哥城，再搬到洛杉矶，最后到纽约。你也就可以在那里经营并且不断扩充你的企业。”
墨西哥渔夫问道：“那这要花多少时间呢？”
美国人回答说：“大概十五到二十年左右吧。”
“再然后呢？”
美国人听了大笑着说道：“然后你就可以在家当总统啦！时机一到，你就可以宣布股票上市，把你的公司股份卖给投资大众。到这个时候你可就发啦！你就可以几亿几亿地赚啦！”
“那么，再然后呢？”
美国人兴奋地说道：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天睡到自然醒，出海随便的去捕几条鱼，跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉。等到黄昏时，晃到村子里喝点小酒，陪着哥儿们玩玩吉他！”
墨西哥渔夫满脸疑惑地问道：“可是，现在我的生活不就已经是这样了吗？”
当我们听到渔夫的回答的时候，我们也许会很吃惊，我们也许会一时无语。但是我们的确又不得不重新思考这样一个很难回答的问题：我们追寻的到底是什么？是快乐？是金钱？还是幸福？
在我看来，其实生活只不过是一种态度，一种心情，一种选择，一种状态，一种我们选择生活的方式。
道家的创始人老子在书中提到“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德（《老子·论德第三十八》）。”这句话的意思就是说，如果一个人要求名求利、立功立德，那么他首先必须要从不求名利做起，不能自恃有德。倘若他处处表现出自己的有德，惟恐失去自己的“善”名，那么实际上他就已经失去了德和名。
同样的道理，如果一个人要想得到什么，那么他就应该先给予别人，先帮助别人，使“既以为人己愈有，既以与人己愈多”（《老子·第八十一》）。既使于声色滋味上，也是懂得物极必反，取舍有度，“圣人之于声色滋味也，利于性（生）则取之，害于性（生）则舍之”。（《吕氏春秋》）这其实就是道家提倡的所谓“全生葆真”之道。
面对难填的欲壑，我们每一个人都应该尽量享受自己有的。这样生活就会是真实的，富有质感的，一年三百六十日，日日太阳都是常新的。在欲望方面的满足并不是真正的满足，而是一种自我放逐的过程，欲望只会带来更多、更大的欲望。
从生活价值的方面来说，能够品味、体会人生的酸甜苦辣，做过自己所喜欢的事，没有虐待这百岁年华的生命，心灵从容富足，则无论在富在贫，皆足安心，正所谓“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”（《五柳先生传》）。
其实要做到不戚戚于贫贱、不汲汲于富贵，就必须要有一颗不贫之心。要懂得播种一分、收获一分的道理，不要强求，不要希图意外的惊喜。《一千零一夜》中阿里巴巴的哥哥高西木进了四十大盗的藏宝洞，欣喜若狂，攫宝不已，忘了回家，致使强盗回来，把他砍死。佛祖在《佛说四十二章经》告诫世人：财色之取，譬如小儿食刀刃之饴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也。其实，在古人的眼里，“富贵”两字，是人人都可以做到的。“不取于人谓之富，不屈于人谓之贵”（《孔丛子》），白衣草鞋，自然而然就透露着一股飘逸清雅的仙气；粗茶淡饭，自然也就有一份闲适自在的意趣。
倘若我们被名利所左右，为名利的不能满足而受煎熬，那么这样的人生还有什么滋味呢？
如果人能看开一切，不去计较名利，那么就会生活得很开心，得之，我幸；失之，我命，就能达到庄子心目中的“逍遥”境界：内心没有贵贱尊卑的隔阂，没有仁义礼乐的束缚，没有功名利禄的争逐，自己过上安闲自在、无忧无虑的生活，身心得到完全的自由。
人生的最高境界就是“无我”
【原文】
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志欤！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶欤，胡蝶之梦为周欤？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
--《庄子·齐物论》
【译文】
曾经的一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，以致欣然自得飞舞着，他感到多么的愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶毕竟是有区别的。这就叫做我与物的交合与变化。
【解读】
这是《庄子》里一个非常出名的故事，一般被我们称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦则是另一种境界，二者是截然不同的；在这里，庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是完全不同的。
可是庄子却以为不然。
李白在《古风》中说道：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说，庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合而为一了。这种境界其实就是“无我”。
我们对此可以做出以下推理：倘若“我”一会儿可以是庄周，一会儿又可以是蝴蝶。那么，“我”到底是什么？就成了不确定的了。所以说，其实“我”的存在是始终处于变幻不定之中的，这被庄子称为“物化”。
庄子则认为：世上的一切事物，尽管有千变万化，但他们都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这其实就叫做“齐物”。
“物化”和“齐物”的本质其实就是“物”“我”两忘，也就是“无我”境界。
庄子的这种“物”“我”两忘，其实也就是“无我”的境界，应该是非常难得的。关于“物”“我”两忘，王国维又给我们做了非常好的阐释。
王国维在《人间词话》中提到：有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”乃有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”乃无我之境也。
“有我之境”，就是以我观物，所以物皆著我之色彩。无我之境，就是以物观物，所以不知何者为物，何者为我。
“无我之境”，其实就是“不知何者为我，何者为物”的物我两忘、物我同一的境界。要达到这一境界，关键在于主体的状态。此时的主体应该处于佛家所谓“四大皆空”、道家所谓“坐忘”状态，西人叔本华又称之为“纯粹的主体”，即完全超脱于生死之欲、取消了个体意志的主体。只有当我们排除了个体意志，才能取消这些主客对立，实现“物”“我”同一，最终才能达到真正的“无我”境界。
在这里值得我们注意的是，庄子这里所说的“无我”，不仅是指四肢肉体的“无我”，就连精神也要真正做到“无我”。事实上，庄子对于人除了肉体之外，是否还有另外一个叫做“蝴蝶”的精神或心灵，似乎也是持怀疑态度的。也就是说，庄子只是个身体，而蝴蝶就是精神，也许真的有那么一个地方是可以让蝴蝶不需借助身体而生活的。在梁山伯与祝英台中，两人也是双双化蝶而去的，最起码这也应该算是一个非常美好的愿望吧。
我们按照庄子的“无我”哲学，其实还可以得出这样的结论，那就是梦境与现实的关系。既然庄子搞不清楚自己与蝴蝶的关系，那么他能不能搞清楚现实与梦的关系呢？
按照常识来讲，其实无论你梦见了什么，梦都只是梦，当梦醒来之后就要回到了真实的生活中，而这个真实的生活绝不是梦。可是，庄子偏要问：你怎么知道前者是梦，后者不是梦呢？你究竟又可以凭什么来区别梦和真实呢？
在这个问题的回答方面，也许有人会说，其实凭感觉就能够分清楚哪是梦，哪是真实。比如说，梦中的任何感觉都是模糊的，而醒后的任何感觉都是清晰的；梦里的事情往往变幻不定，而且缺乏逻辑，而现实中的事情则比较稳定、条理清楚；人做梦迟早都会醒来，而醒着的时候是不可能再醒的，等等。
然而，庄子就会追问你了，那你的感觉就真的那么可靠吗？你有时候会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不会也是这样性质的一个梦，只不过时间长久得多而已呢？
事实上，在大多数梦里，你的确并不知道自己是在做梦，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，之所以你不知道自己醒着的时候的生活也是梦境，那么是否仅仅因为你还没有从这个最大的梦境中醒来呢？
由此看来，庄子提出的这个问题貌似荒唐，其实这是一个非常重要而且艰深的哲学问题。在面对这个问题的时候，庄子虽然持疑问态度，可是他的疑问也恰好给了我们肯定的回答。
庄子在文章中说道：“遽遽然周也，不知周之梦为胡蝶欤？”显然已经做到了“物”“我”两忘，人与蝶，梦与醒，真正做到浑然一体了。蝴蝶本身并不卑贱，人自身也并不高贵。每一个人每一个物都是平等无二、合二为一的。所以他才有可能达到不知到底是人是物的地步，也就是说，他已经达到了“无我”的人生最高境界。
这种境界，也就是后来陶渊明在自己的《饮酒》中提到的“此中有真意，欲辩已忘言”。
在这里，庄子不仅仅是认为人与蝶、梦与醒无法分开，浑然一体，他甚至认为人就是蝶，梦就是醒，人与蝶，世界万物及发生的一切，都只不过是一场大梦而已。梦是什么？梦是自然，梦是万物的本原。以上这些就是庄子的“蝶悟”。