庄子的这种“蝶悟”智慧在于：
（1）通过自己的瞑目存神，屏息万缘，从而忘掉自己的四肢五体，使得灵魂逍遥自在。
《老子肙犬耻第十三》中说道：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”“无身”，也就是“无我”，说的就是人一旦达到“无我”的境界之后，就没有什么忧患了。
其实，我们人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天都为它谋衣糊口，为它去奋斗、去抗争，在这样的生活中，自然会惹出许许多多的烦恼和痛苦来。等到我们没有了身体的时候，自然也就不会为了那些衣食住行而操心奋斗了。等到了那个时候，我们还会有什么烦恼和灾难呢！
其实，当一个人已经到达了不受时空的限制，心中也没有了牵挂障碍，薄酒、放达而无所不在、无所不能的时候，才会真正做到蝴蝶为梦、物我两忘。
（2）将生死寿夭、苦乐悲欢、高低贵贱、是非荣辱放在心上是愚人的悲哀，只有这样的人还在“有我”的境界里痛苦的挣扎。在庄子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辩识，不去执着，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。但是人们却往往都做不到，结果只能是自寻烦恼，等到事情真正的过去了，才幡然醒悟，才后悔不该当初。
庄子的思想中提到，人不过是自然中的一粒微尘，只有无所求，才可以尽获其所有，这样就是有容乃大，无欲则刚。庄子是一个看透生命内在之需的人。他知道水中游鱼的快乐，他说快乐的至境就是身无所依，心无所求。他彻底地扬弃了名利情物，但他没有丢掉善。在喧嚣的尘世间，因为无所求，所以无欲无为，一直到了无我的境界，齐物我，齐万物，是至人也。
在中华历史上下五千年的过程中，过去的人们都在极力探求真正的生活态度，那么现在的人们呢？
工作里的纷争都是为个人利益得失的烦忧所左右；情爱的患得患失都是为伊消得人憔悴的悲喜；人际的纷繁都是做不到如“庖丁解牛”般游刃有余。累的东西太多！那到底还有没有净土？那到底还有没有可以歇息的地方？那到底还有没有不设防的交流之地？
恐怕只有真正参透“庄周梦蝶”的真正内涵，努力让自己达到“无我”的境界，排除一切外界的干扰，才能看清人世的本来面目，才能洞彻人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能真正的回归到人的本性，那就好似大梦初醒后才知这是大梦一样。
人生中需要“难得糊涂”的精神
【原文】
此果不材之木也，以至于此其大也。
--《庄子·人闻世》
【译文】
这个果真是什么用处都没有的树木，以至于才让它长到这么高大。
【解读】
众所周知，世界上的人有聪明和糊涂之分；可是同样是聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同样的道理，同样是糊涂人，又有真糊涂和假糊涂之分。在这里，庄子当然应该归结为假糊涂、真聪明之类。
《庄子·人间世》中有这样一个故事：
楚庄王有一个异母的弟弟，名叫子綦，因住城南，所以，所有人都叫他南郭子綦。
南郭子綦有一天跑到河南商丘游玩，在那儿看到一棵很特别的树，那棵树长得非常高大。
子綦看着它说：“这是什么树呀，我想它肯定有特殊的用途啊。”
可是当南郭子綦抬头再细看大树的时候，自己又觉得有些奇怪。那树的细枝，原来都是弯弯曲曲的，绝对不能作栋梁。那树的主干，木质松泡，也不能做家具。舔舐一下它的树叶，口腔就会感染溃烂；闻到它的气味，就会叫人像发了酒疯一样，稀里糊涂，好几天都不能醒过来。
于是，南郭子綦说：“这真是不成材的树木，才长的这么高大。唉，其实在精神世界里，完全超脱物外的‘神人’，真的就好像这不成材的树木呢！”
不过，“不材之木”难道是真的就是无才吗？其实，这恰恰是一种最聪明的糊涂精神。“不材之木”，表面无才，其实是不外露，以免遭受不测。这其实真的是一种智慧的人生。
在《三国演义》第二十一回中有一段“曹操煮酒论英雄”的故事。
当时，刘备落难投靠曹操，曹操对他真诚相待。后来刘备住在许都，在衣带诏上签名后，为防着曹操谋害，就在后园种菜，并且亲自浇灌，以此来迷惑曹操，放松对自己的注意。
有一天，曹操约刘备入府饮酒，两人谈起以龙状人，并且议论谁为世之英雄。刘备点遍袁术、袁绍、刘表、孙策、刘璋、张绣、张鲁、韩遂，均被曹操一一贬低。这时，曹操指出了自己对英雄的标准--“胸怀大志，腹有良谋，有包藏宇宙之机，吞吐天地之志”。
刘备就问道：“谁能当之？”
曹操回答说：“今天下英雄，惟使君与操耳！”
刘备本来就是以韬晦之计栖身许都，被曹操一语点破是英雄后，自己大吃一惊，竟然吓得把匙筋也丢落在地下。恰好当时大雨将到，雷声大作，刘备从容俯拾匙筋，并说“一震之威，乃至于此”，巧妙地将自己的慌乱掩饰过去，从而也避免了一场劫数。由此看来，刘备在煮酒论英雄的对答中是非常机警明智的。
刘备深藏不露，在人前不夸张、炫耀、自大，更不把自己算进“英雄”之列，这样的办法是很让人放心的。他的种菜、他的论英雄，至少让人看起来，在表面上收敛了自己的行为，是极其聪明的举动。
在过去的店铺里，在店面里是绝对不会陈列贵重货物的，店铺的主人总是把它们收藏起来。只有遇到有钱又识货的人，才告诉他们好东西在里面。倘若随便将上等商品摆放在柜面上，岂有贼不惦记之理？不仅是商品，人的才能也是如此。古语说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我炫耀的人，必然会招致别人的反感，吃大亏而不自知。所以，无论自己的才能有多高，都一定要善于隐匿，就是说在表面上要看似没有，其实是非常饱满充实的。
其实这些也正符合了《庄子》中提出的“意怠”的哲学。“意怠”是一种很会鼓动翅膀的鸟，别的方面毫无出众之处。别的鸟飞，它也跟着飞；傍晚归巢，它也跟着归巢。队伍前进时它从不争先，后退时也从不落后。吃东西时不抢食、不脱队，因此很少受到威胁。表面看来，这种生存方式显得有些保守，但是仔细想想，这样做也许是最可取的。凡事预先留条退路，不过分炫耀自己的才能，这种人才不会犯大错。这其实是在现代这个高度竞争社会里面，看起来很平庸，但是却又能按自己的方式生存的一种方法。
每个人都愿意做一个聪明的人，都不愿意成为一个糊涂的人。但是有时候还需要一些“难得糊涂”的精神。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有些时候，一点点的“糊涂”加上人情味，绝对要比十足的“太精明”更容易得到好的回报。
从一个角度来说，大智若愚也可理解为小事愚钝、大事精明，对于个人来说是一种很高的修养。在这里所说的愚，并不是自我欺骗，也不是自我麻醉，而是有意糊涂。
当然，在该糊涂的时候，就不要顾忌自己的面子、学识、地位和权势，一定要糊涂；而在该聪明、清醒的时候，则一定要聪明。由聪明而转糊涂，由糊涂而转聪明，则必左右逢源，不为烦恼所扰，不为人事所累。只要这样，你也就一定会有一个幸福、快乐、成功的人生。
不要说话太多，也不要做法强硬
【原文】
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
--《庄子·人间世》
【译文】
山上的树木都是因为材质可用而使得自身招致砍伐，油脂燃起烛火都是因为可以燃烧照明而使得其自取熔煎。桂树皮芳香可以食用，因而遭到砍伐，树漆因为可以派上用场，所以遭受刀斧割裂。每个人都知道有用的用处，可是却不懂得无用的更大用处。
【解读】
人们发现，在社会历史中，每当社会变动开始的时候，首先死去的总是那些有用的人才。就好像河中淹死的，总是那些会游泳的人，在酒桌上醉倒的一定是会喝酒的人。
这就是因为会水，在水中用场大，使得落水的机会也增多，失事的机会也增多；因为能喝，和酒有缘，那么醉酒的几率也大。
每个人都会有自己的作为。庄子讲的无用，实际上是讲境界、讲人生目的。可是，历史是讲文明的，社会是讲功利的，人生是要创造的，怎么样才能无用呢？
为了解释这个问题，庄子在《人间世》篇中讲了这样一个故事：
有一个木匠到齐国去，在路上经过曲辕这个地方，他看见一棵被世人当作神社的栎树。这棵栎树树冠大到可以遮蔽数千头牛，用绳子绕着量一量树干，足有十丈粗，树梢高临山巅，离地面八十尺处方才分枝，可以造船的旁枝有十余根。前来观赏的人群像赶集似地涌来涌去，可是这位木匠却连瞧也不瞧一眼，一直不停地往前走。
他的徒弟在那里站着看了许久，跑着赶上了木匠，说：“自我学艺以来，从不曾见过这样壮美的树木。可是师傅您却连看都不肯看一眼，只是不住脚地往前走，这又是为什么呢？”
木匠对他的徒弟回答说：“算了，不要再说它了！这是一棵什么用处也没有的树，用它造船定会沉没，用它做成棺椁定会很快朽烂，用它做成器皿定会很快毁坏，用它做屋门定会流脂而不合缝，用它做成屋柱定会被虫蛀蚀。这是一棵不能取材的树。其实正是因为它没有什么用处，所以它才会活得这么久，会有这么长的寿命。”
晚上，木匠就做了这样一个梦，在梦中栎树对他说：“你准备拿什么东西跟我相比呢？你打算拿可用之木来跟我相比吗？那楂、梨、橘、柚都属于果树，果实一成熟就会被打落在地，打落果子以后枝干也就会遭受摧残，大的枝干被折断，小的枝丫被拽下来。这就是因为它们能结出鲜美果实才苦了自己的一生，所以常常不能终享天年而半途夭折，自身招来了人们的打击。各种事物莫不如此。而且我寻求没有什么用处的办法已经很久很久了，几乎被砍死，这才保全住性命，无用也就成就了我最大的用处。假如我果真是有用，还能够获得延年益寿这一最大的用处吗？况且你和我都是‘物’，你这样看待事物怎么可以呢？我看你不过是接近死亡，对社会再也没有用处的人，你又怎么会真正懂得那些没有用处的树木呢！”
当木匠醒来后，他便把梦中的情况告诉了徒弟们。
徒弟们惊讶地说：“既然它只追求无用，可是它做社神为的又是什么呢？”
木匠大声地说：“闭嘴，你们都别说了！它只不过是在寄托罢了，反而招致不了解自己的人的辱骂和伤害。如果它不做社树的话，它还不遭到砍伐吗？更何况，它用来保全自己的方法与众不同，如果我们用常理去了解它，那岂不是相去太远了吗！”
其实这便是庄子所说的无用之用。可惜的是，我们很多人都没明白这个道理。
就好像一个人身在职场，往往都急于展露自己的才能和实力，盼望可以尽快得到他人的认可并且让别人刮目相看，因而表现得锋芒毕露、急于求成，凡事都要争个“先手”，有时动不动还要来个“抢跑”。并且，如果过早地掀起或卷入纷争中，也会对自己造成以下潜在的被动：
（1）你自己在无形之中，把自己放在了一个比较高的起点和定位上。因为你处处显露自己的才干和见识，人们就会产生一种心理定势，认为你总能比别人强。可是一旦你有遗漏和失误的时候，别人轻则说你还欠火候，重则对你落井下石，幸灾乐祸地说这就是自高自大的最好报应。
（2）而且你会过早地卷入升迁的争斗。升迁之争存在的一个普遍规律便是淘汰制，通过不断地淘汰来实现金字塔式的职位升迁。过早地进入这个程序，就意味着有可能过早地遭到淘汰。况且有时的淘汰有可能是一种机遇和运气，有时会是人际关系失衡后一种权宜的矫正，更甚或是一种不公平、不光彩的人为私欲的暗箱操作和利益交换。如果过早地卷入这种争斗，恐怕会成为无辜的牺牲品。
（3）自己的根基不稳，即使长势很旺，可是也经不住风霜的摧残。倘若你没有厚积薄发的底牌，却一股脑儿地将十八般武艺悉数亮出来，便是应了中国那句忌语：“好话不可说尽，力气不可用尽，才华不可露尽。”一旦当你成为了强弩之末，连薄绢都穿不过的时候，那就一定会被人嗤之以鼻，逐出场外，到了那个时候岂不是心血白费、努力落空？
所以，一个人要想长久，要想厚积薄发，就一定要善于去掉自己锋芒毕露的角。
其实关于这个问题，道家的祖师爷老子也发表过类似的论述。
在《老子·洪德第四十五》章中说道：“大巧若拙，大辩若讷。”意思是最聪明的人、真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。无论是初涉世事，还是位居高官，无论是做大事，还是一般人际关系，锋芒不可毕露。有才华固然很好，但只有在合适的时机运用才华，而且尽量不被或少被人妒忌，避免功高盖主，这样才能算是更大的才华，而这种才华对国对家对人对己才算是有真正的用处。
在《史记·老子韩非列传》中记载，孔子曾经拜访过老子，并且在拜访中向他请教。老子告诫孔子说：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲。态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”在这里，老子指出孔子有“骄气和过多的欲望”，并且他劝孔子去掉这些东西，因为这些东西对他是一点好处也没有的。
这里，在老子所说的“君子盛德，容貌若愚”中，盛德指的是“卓越的才能”。意思就是说，其实那些才华横溢的人，在外表上看起来和那些愚鲁笨拙的普通人毫无差别。
老子还告诫所有的世人“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”（《老子·第二十二章》）这句话的大概的意思是，一个人如果不自我表现，反而会显得与众不同；一个不自以为是的人，就会超越其他众人；一个不自夸的人会获得成功；一个不自负的人会不断取得进步。