一只乌鸦在树枝上叫，你只是一个旁观者，你只是在看，静静地看。树在、乌鸦在、天空在、你在，一切都处在自然的状态之中。你只是一个听者、一个看者，不做任何逻辑上的推理，在这里不需要推理，推理是思维的特长，推理会使你离开这个看的中心、这个感知的中心。推理会使你唤醒经由外来文化教育的沾满灰尘的头脑。会使你回想起曾经关于乌鸦的文化，如不吉利、会死人等等一切知识片断。推理唤醒的只是记忆，现在你不需要记忆，只需要感知，只需要成为一个旁观者。
秋天登高，你立于高山之巅，你俯瞰山下六百万人口的城市，高楼在、街道在、桥在、水在，一切都在那里。你只是一个陌生的旅游者，对这个城市一无所知，你只是一个欣赏者，一个旁观者，你对这个城市不做任何评价。你只是来旅游的，只是来看的。
你只不过是一切发生的证人。
你在场，你要记住，当周围的人进进出出时，你的眼睛在场，在场中的某一个安静的角落，你在观察进进出出的人流。有一个小偷进来了，你只是看着，看着他伸出了手，不要管是左手还是右手，左右是逻辑的产物，你只看到了他伸出了手在偷一女孩子背上的包，小偷在偷，你不喊不叫，你只是一个观看者，只是一个旁观者，你是观察小偷的，不是来抓小偷的，你只是小偷在偷东西的见证人。小偷偷完钱夹后很快地溜走了。你只是看着。你只是听之任之，不做任何主观的努力。
她来了，她坐在靠窗户的椅子上。一会儿，她又走了，你一直看着她进来，她坐下，她起身，她走了。你只是看着，看着那张空着的椅子，你对她的进出听之任之，不置可否，不置任何言词。你只是一个接受者，你从不干涉外景。
你只是在唤醒你灵性的头脑，你只在叫灵性的头脑当班，主人在值班，这个班不做别的事，它是主人，它只是随便走走，只是来看看的。它抑制的是你逻辑思维的大脑，它将逻辑脑放在一边了，它不想要其帮忙，它只是自己在当班，在看着一切发生。它只是一个接受者。
旁观意味着觉知，无论你在干什么，只要你的灵性的头脑在场，你就是在唤醒你的觉知力。当然，不只是看，还有听，还有触，还有嗅等一切行为，你都可以藉此提升你的觉知力，只要你灵性的头脑在值班，行为并不是问题，但问题是你在采取行为时是否有灵性的头脑在场。如果你带着警觉去散步，那么，散步便成为一种觉知，如果你以旁观者的身份坐在那里，那么你的坐也会成为一种觉知；如果你以听者的身份出现，那么这个听也会成为一种觉知；如果你以欣赏者的身份出现，去看着你嘈杂的，灰尘脑逻辑脑在争吵不休，在唠唠叨叨，你不置可否，那么，你的任何欣赏都会成为一种觉知。
觉知的第一步就是放松你的身体，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知时，一个奇迹就开始发生了。你以前许多习惯做的事一下子消失了，你的身心变得更放松，更舒畅，更协调，更充满活力，一种深沉的平静在你体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动，你的生命便充满着一种韵律感。
然后，你就开始觉知你的逻辑脑，你心平气和地看着逻辑脑是怎样运作的，在他人面前是怎样虚伪的，怎样演说，怎样有秩序、有礼貌的，在漂亮女人面前是怎样激动的，怎样极尽赞美之能事的。你只是看着这一切发生，接受它的一切运作。在大街上，你看上一天后，你灵性的头脑会觉得好笑，这就是你逻辑的大脑，沾满灰尘的大脑，它溜须拍马，左右逢源，一切以它为中心，自己只是围着他人转，没有自己的主见和身份。有时甚至不负责任，妄下咒语：你不可能成功，你这个蠢材，你这个破嗓子，你这个笨蛋。类似这样将别人送进地狱的恶毒语言，毫不负责任地乱讲，不分青红皂白，不管什么场合，不管是否真实，你自己任情绪发挥，不管对方是否愿意接受。布满灰尘的头脑中类似于这样的行为、言词简直太多太多。
而灵性的头脑就不同了，它会觉知全局，觉知整体，觉知每个人的感受。
第三步就是觉知你的思想，对思想必须同样这么做，它们比前两者都更加微妙，当然也会更加危险。这里所说的危险是因为思想的力量是强大的，它本身有一股吸纳力，若你灵性的头脑没有强大的定力，你就有可能被你的思想所吸纳进去，被思想所控制，成为思想的仆人。而当你变得觉知你的思想时，你会被你的内心所进行着的事感到吃惊，你将不会相信，这就是你逻辑脑在背后进行的事。如果你将这一切记录下来，你会发现你有一个多么疯狂的头脑。无论你在做什么，它都影响着你，若你没升起灵性的大脑，那么，它将影响着你的一切，甚至你的一生！
以上是觉知的前三个阶段，即对身体的觉知，对情绪的觉知，对心理的觉知。
还有最后一种觉知，即对心灵层面的觉知，即对那个观察者自身的觉知。
在第三种觉知后，慢慢地那个强有力的头脑就被驯服了，它作为一种思想就不再乱去寻找被统治者了，它与主人越来越靠近了。它开始听从于主人的安排了。在整体的大脑中，灵性脑和逻辑脑终于统一了，和谐了，大脑中一种更深的宁静呈现了。而当你是宁静的时，就会在你脑海深处升起一股奔涌的能量，这股能量会上升，会像电波一样闪电般地传遍全身，你会有一种莫可名状的高潮体验。你面对它，什么也做不了，你只能看着它发生，只能享受它给你的洗礼，一阵颤栗之后，你整个的生命会有一种脱胎换骨的感觉，会有一种新生的感觉。
此时，你便进入了第四个觉知层面，在这个层面上，你与万物合作了，你与一切都处于统一和谐的状态之中，你成了能量奔涌不息的河流。你感到的不再是小溪小河的流畅，你感到的是一种大气磅礴的惊涛巨浪，一种生命强有力的奔涌，一种阳光灿烂的境地。
这第四步就是使人超然的顿悟。所以说，你要想成为一个超然者，你就应修习觉知。首先，你只有成为了一个及时观照者，只要在你大脑里升起了另一个一（二理论是二生一，即先有二，才有一），你才能成为一个觉悟者。当然，在本质上，这种感知是一种扩大了的感知，是走向觉悟的第一道门槛。
当然这种不思不语，是指灵性的头脑，而不是逻辑的头脑。逻辑的头脑在作演讲时，灵性的头脑只是不思不语，只是岸芷汀兰，波澜不惊，它只是处于看的身份，只是宁静的，全然宁静的。
所以，观照并不反对行动，它不是叫你逃避生活，它是教你一种全新的生活方式，你将变成一个旋风、台风的中心，你的生命活得更生动、强烈，你会带着更多的明净，更多的洞见，更多的创造力，你会变得更加超然。你只是一个山顶上的观照者，你只是看着你身边的一切将发生、发展、结果。
你不仅是一个做者，行动者，你还是一个观照者。
他是一个很少见的人。有一天午夜，他从河边回来。这是他每天的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静。而他只是去那儿坐着。只是坐着，什么事也不做。 只是看着他自己，看着看着。又一天晚上。当他回来时，途经一个有钱人家。有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪。因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是他就跑出来说：请原谅我打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地萦绕在我心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次了，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐了几个小时，到了午夜你又回来了。 那人说：我知道你好几次跟着我，因为夜里是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇，同样，我也对你感到奇怪，你又在做什么？看门人说：我做什么？我只是一个看门人。那人说：我的天啊！你给了我一个关键词，这也正是我的事啊！ 看门人说：但我不明白，如果你是个看门人，那你应该看着某栋房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上看什么？为谁看？ 那人说：有一点小小的区别。你在看着外面或许有许多人会进宫殿，你是为别人，而我只是为自己，我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着不同的我自己。看门人说：可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？那人说：这是如此的幸福，如此的快乐，它本身就是巨大的报酬，只是那一瞬间’，世上所有的宝藏都无法与之相比。看门人说：这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下， 因为我知道怎么看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的、层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们愿意识集中向内一而这你将会知道，因为你是个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自己身中好好休息，而你已经回到家了。
那么，我们究竟怎样才能从痴迷中解脱出来呢？
处方：保持警觉。
警觉是一种纯粹的智慧，是一种省略了过程的浓缩得人心智慧。他是一个活生生的人必备的品质。因此，生而为人，请不要丧失生活的警觉心。
当一个陌生人在大街上与你打招呼时，你要保持警觉，尤其是他想将你拉到路边说话时，那更要警觉。如果你能保持警觉，你将会看到：第一，在你身体里面能量的改变；第二，陈旧观念从头脑被抛开；第三，自我从心灵中升华。
当你变得警觉后，当陌生人问你时，你是不会跟着他到小巷的阴暗角落去的。当你看到从天而降的钱财、好运从天而降时，你会警觉起来，你必须警觉起来，世上从来没有免费的午餐，突然平空飞来这么多午餐，你应升起警觉，那只是灰尘头脑的诡计，那只是逻辑头脑的陷阱。只有社会的发展和文化的增加才会产生那些诡计，所以，在一切他人的言词中你应升起警觉之心。
当然，警觉的用途不是用来使你上当受骗的，它最大的用途是用来提升自我的灵性头脑的。当你警觉时，骗子自然不会再进行下去了，因为你升起了一股正气，你脸上，你眼中透露出了你已洞察到了对方的诡计。你若是真的警觉了，骗局将不会在你身上发生。
当骗子悻悻然离开时，你会变得更加警觉，这个警觉便没有了对象，它就完成了自己的使命，它就转化成正面的能量输入到你的觉知能量库里去了。
警觉要在事实发展最初的那一刻升起，当你要发火时，你应升起警觉心，要放弃某件事时，要升起警觉心，要上车时，人还站在门口处时就要升起警觉心，一旦警觉心升起，他就会转化事件的发生。车上有抢劫犯，他们准备在半路上实施抢劫，你在车站上车时，要保持警觉，一旦你升起警觉去扫视车上的人时，你就会有一股特殊的能量传递出去，你会看出车上是否有抢劫犯，看不出也会感觉得出。你便会下车，或及时报警，而不是到了半路上才开始警觉，那已经来不及了，箭已经射出，你无法再改变它。上了高速路，你是免不了也被抢劫的。所以，警觉只有在事件发生前的那一瞬间升起才最有效。
你如果很警觉，性行为将变得不可能，如果一个人在做爱时升起警觉，那么，他越警觉，做爱就越困难，他将变得无法勃起，因为它是无法用意志控制的，如果你用意志控制，你升起警觉，你将失去它。就在开始的时候，当你感觉到勃起的情绪即将来到你身上而还没有来时，你刚好感觉到那个震动，在那个节骨眼上你要变得警觉，那个震动、那个冲动将会消失，。而同样那个冲动的能量将会进入警觉，进入你的觉知能量库。
科学大师们在这方面做过很多试验，几乎没有一次是失败的。一个漂亮的女人在那里作为觉知的目标，那个追求者，那个觉知者就坐在那个裸体女人的前面，开始绮想她的身体，她的形态，她多情的兴奋的状态，就在那里等待他性中心的第一个情绪，很快他将要兴奋了，那个情绪要来了，突地，他闭上眼睛，内视着这个即将到达的情绪，这个刚露头角的情绪，仅仅是看着，仅仅是警觉，身体上的那个兴奋就消失了，性能于是就变成了觉知能量。
灰尘的头脑若一直占据你的大脑，那个警觉是不可能升起的。因为你被灰尘沾满了，被构成灰尘的内容如占有、贪求、好色等一系列扩大的文化习惯占据了，你不可能获得那个闪亮的一瞥，不可能获得警觉。
情绪是障碍，思维是障碍，一切沾满扩大欲求的外来头脑都是障碍，它们都会或多或少地阻止你升起警觉，阻止你灵性的头脑成为主人。
如果你灰尘的头脑不消失，你就不可能升起警觉。
这是一个很深的技巧，在任何行为里，任何感觉里，你只要带入警觉，那么一切事件都不会发生，除了灵性的发展之外。
一个烦乱的人是没有警觉的，他正在烦乱，他正在被情绪控制。警觉一旦被带入，你就不可能会是烦乱的。烦乱是被动的，是灰尘的头脑被环境刺激的结果。
而警觉是主动的，是主人亲自值班的行为。
当你在警觉时，你不可能烦乱，不可能痛苦，不可能愤怒，因为你正在注视着那个愤怒，那个烦乱。你突然升起，你轻咳一声，主人的轻咳打断了那个烦乱，中止了烦乱的恶化，关闭了烦乱的能量，而且统统将一种摄人的魅力从目光中传达到了那些烦乱的“小人”身上，于是， “小人”被你强大的主人收服了，归顺了。
一切消极的人，一切被动的人，一切主观做梦的人，一切分裂的人，一切封闭的人，都不可能是正在警觉中的人。警觉代表着主人，主动、积极、开放，接纳一切。
相传武林大侠杜心武，即自然门的开创者杜心武在带徒弟时，其最基本的训练就是训练警觉，其他的每一件事都是次要的，拳术、剑术、内功等每一件事是次要的。
有许多人都听说过伟大的射手林翟。他从来没有成功过，从来没有在他的射艺上成功过，从来没有射中过红心，他的箭总是错失了，总是没有达到过那个正确的点，而当时大家都知道他是一位伟大的射手，所以有人问他：
你从来没有射中过目标，又怎么能称为一个伟大的射手呢？
林翟的追随者说：我们重视的是开始，而不是结果。我们不顾虑那支箭会不会射到终点，我们所顾虑的是那支箭在何时开始它的旅程，我们所顾虑的是林翟本身。当箭开弓时，他是警觉的，我们所顾虑的就是这个而已，我们所顾虑的不是结果，那是不相当的。
林翟的弟子中有一位特殊的弟子，他在还没有来讨教之前，本身就已经是一个伟大的射手，他从来没有错过他的目标，但他还是来到了林翟那里学艺。有人说：你是要向谁学？他不是一个大师，他甚至不是一个弟子，他是一个失败者，而你是一个伟大的大师，你竟然要向林翟讨教？ 那个射手说：是的，因为我在技巧上是成功的，但我在根本上，在本质上，在自我意识上是失败的。林大师在技巧上是失败者，但在意识上，在本质上，在灵性的角度而言却是一个成功者。技巧与本质相比，技巧都能通过努力而学到的，而灵性则恰恰相反，他不是通过意志的努力而能获得的。所以，他才是大师，因为当箭离开时，他是警觉的，要点就在那里。这个伟大的射手，他在技术上是大师，但他必须在林翟的教导下学习好几年，而他每天的命中率都是百分之百，大师林翟却说：不，你还是一个失败者，对人生而言，对生命的终极目的而言，你依然是一个失败者。因为，你自己与箭同一了，合并了，你就成了箭，箭就成了你，箭虽然百发百中，但箭是死的。你是死的，在你大脑中，你从没有升起过警觉，你是在你的昏睡中射出了那支箭。箭上充满着欲望，欲望是灰尘头脑层面的事，你还是处在低层次之中。周围的无知者听大笑，他们笑大师强词夺理。只有这个伟大的射手肃然起静。
这就是两者的区别。
一个人他的功夫再高，若没有升起警觉之心，那他就依然只是一个被动的人，一个没有变化的人。你可以将警觉带人任何行为里，任何负面、或正面的行为里去。
如当你要上厕所了，你要变得警觉，上厕所是你生理上要上厕所了，而不是灵性要上厕所了。它只是外在的，它只是仆人的行为，不是灵性主人的行为。灵性是永驻的，而要上厕所则是暂时的，你上完了厕所，你又恢复了你自己，你就不会立即又要上厕所了。生命是流动的，环境是不断变化的，惟一不变的是你的灵性的头脑，是你的觉知。
只要你一上升到警觉，那么真实的你就不会与它认同。你是主体，是主人，他只是客体，是仆人。
禅师布克由住在一个山洞里大声喊自己的名字，别人问这是为什么？他说：每当我进入思想，我必须记住要警觉，每当我脑内灰尘在唠唠叨叨，我就必须要记住警觉，所以我自己叫自己，自己回答，我在回答时，我那罗嗦，那个绮想，那个思想就消失了，我就还是在觉知之中。然后在最近三年，他却从来不叫自己的名字，也不回答：是的，先生，我在这里。弟子又问：你为什么现在不自喊自答了？他说：现在布克由一直都在那里，一直都在，所以没有那个必要了。而以前我常常错过他，有时焦虑会占据我、控制我，然后，布克由便不见了，所以，我必须记住布克由，那个焦虑才会消失。
这是一件非常美妙的事情，你也可以去尝试。当你苦恼时，愤怒时，烦恼时，兴奋时，一切灰尘出现时，你都可以用这种自喊自，自回答的方法。只要喊你的名字，无论出声或不出声都一样，那个烦乱、那个灰尘就会被你当场击毙。至少有一个片刻你会瞥见那超出灰尘的东西，而那个瞥见会被加深，一旦你知道如果你已变得警觉，一切灰尘就将消失，你就会深深洞悉你自己，你就会知道你的大脑的确有主人的大脑和仆人的大脑之分。
你能够变成一个成功者，但你永远也无法变成一个乔达摩·释达多。事情就是这样，不要使他们成为你的理想。否则，你将会开始模仿他们，而如果你模仿，你又能做些什么呢？
你能从外在压迫一些东西，但那些是虚假的，虽然看上去像那么回事。
你可以做到看起来像，但那只是一个外表，在心灵深处你还是保持一样，这将会产生二分性，产生冲突，产生内在的痛苦，你将会处于受苦之中。叫一个女孩像大师一样打坐半天，那是不可能的，也许她能在外观上看上去像那么回事，但两者的内心是迥然不同的。
惟有当你是真正的自己时，你才会身心协调一致，才能快乐。
老子是一个智者，他从来没有模仿任何人，惟有当他完全停止模仿的时候，他才达成了所愿。一个人只有成为一个反叛者，他才能达成所愿。他只有与一切陈旧的经验、认识、真理、教条等彻底决裂时，他才算开始了真正的人生。
摆脱束缚，你才能全然进入那未知的真实之中去。
尼采在他的书中说得更加明确：留意我，我已经将所有要告诉你们的东西都告诉你们了，现在，留意我，不要模仿我，把我忘掉，离开我，骂我是骗子，然后走开。这是所有伟大智者最后的讯息，没有一个伟大的导师要将你制造成一个傀儡，因为那样做的话，那就是在愚弄你。
智慧意味着给你一个机会去成为你自己。只有那些狭窄的头脑，渺小的头脑，他们假装要成为智者，但他们不是智者，因为他们天天想办法要你记住他，他总在提醒你他更重要，你要讲他的话，按他的行为做事，你是次要的，只有他是主要的。那么，你若遇上了这样的智者那你应赶快离开，他是在控制你，在使你成为他的仆人，使你成为他的牺牲品。而伟大的智者将会帮助你在你自己的人生旅途上成长起来。他会创造出很多障碍，叫你不要只是模仿。
模仿是简单的。模仿只是一种隔离，它不会使你全然和谐统—。
有一个智者在庆祝他师父的生日时，有很多追随者来参加，他们说：我们怎么从来没听说过你也是他的徒弟？
那个智者回答：我曾经要求跟他在一起过，他却拒绝了，他拒绝成为我的师父，因为他的拒绝，我才能够成为我自己。我之所以成为现在的我，是因为他的拒绝。我若是他的弟子，我便会将我成功的责任推给师父，我等他教我成功，我便不会自己去感悟。他是最后一个人，我不可能去找其他人。因为他的拒绝是很粗鲁的，那个拒绝使我变成了一个震惊和一个挑战，使我决定从此再不找任何人了。他将我丢回了我自己，惟有到那个时候，我才知道他接受了我，他才成为了我的师父。
这看起来是一个悖论。然而世上之事往往是从它的反面达成的。
真实生命的全部就只有两个字——超越。一旦有追随，你便陷入了对局部的膜拜。如果你不是一个模仿者，那么你就可以行千里路，读万卷书，你就可以欣赏一切外景，你可以从一切环境中得到能量，使你成为永开不败的鲜花。
自我超越是你每日都应做的事。模仿是封闭的，而自我超越则是敞开的。
事物的确往往从它的反面达成，因为世界只是一个辩证的世界。也就是说，你的觉知永远无法由头脑达成，你无法藉着想它而达到它，你可以一直去想，但你绝不会真正觉知。
你必须去“做”它，不断地去做，那个觉知才会达成。不要一直思考，你应当立即着手去体验。当你准备出门时，你要有觉知地走，那是困难的。你会一直忘记，但那一点都不要紧，你只要立即打断那个走，升起灵性的头脑，升起一个警觉，做到每一步都保持完全警觉，让警觉紧跟着那步子，不要超前，也不要移后。
你要想升起你的洞察力，你只需长期地训练你的觉知力即可，你只要让你的行为都在警觉的眼光笼罩之下即可。
没有警觉地吃东西和带着警觉吃东西，那是不同的。前者是为了饥饿，后者则会得到品尝的滋味，会提升灵性的头脑。
用逻辑来理解觉知是简单地，但逻辑却无法，永远无法产生出真实的觉知。觉知是感觉性的，是体验性的，它不是主观臆想的。你可以写出爱情的逻辑理论，但你不一定懂得真正的爱。这是两个不同层面的问题。
成长需要积累，觉知也一样。觉知最大的特征就是它可以在任何时间、任何对象上产生。每一个觉知都是一种正面的能量，都会被输入灵性的仓库之中，它会在不知不觉中提升你的生命。