书城成功励志在北大听解脱之道
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第19章 从痴迷中解脱出来

一只乌鸦在树枝上叫,你只是一个旁观者,你只是在看,静静地看。树在、乌鸦在、天空在、你在,一切都处在自然的状态之中。你只是一个听者、一个看者,不做任何逻辑上的推理,在这里不需要推理,推理是思维的特长,推理会使你离开这个看的中心、这个感知的中心。推理会使你唤醒经由外来文化教育的沾满灰尘的头脑。会使你回想起曾经关于乌鸦的文化,如不吉利、会死人等等一切知识片断。推理唤醒的只是记忆,现在你不需要记忆,只需要感知,只需要成为一个旁观者。

秋天登高,你立于高山之巅,你俯瞰山下六百万人口的城市,高楼在、街道在、桥在、水在,一切都在那里。你只是一个陌生的旅游者,对这个城市一无所知,你只是一个欣赏者,一个旁观者,你对这个城市不做任何评价。你只是来旅游的,只是来看的。

你只不过是一切发生的证人。

你在场,你要记住,当周围的人进进出出时,你的眼睛在场,在场中的某一个安静的角落,你在观察进进出出的人流。有一个小偷进来了,你只是看着,看着他伸出了手,不要管是左手还是右手,左右是逻辑的产物,你只看到了他伸出了手在偷一女孩子背上的包,小偷在偷,你不喊不叫,你只是一个观看者,只是一个旁观者,你是观察小偷的,不是来抓小偷的,你只是小偷在偷东西的见证人。小偷偷完钱夹后很快地溜走了。你只是看着。你只是听之任之,不做任何主观的努力。

她来了,她坐在靠窗户的椅子上。一会儿,她又走了,你一直看着她进来,她坐下,她起身,她走了。你只是看着,看着那张空着的椅子,你对她的进出听之任之,不置可否,不置任何言词。你只是一个接受者,你从不干涉外景。

你只是在唤醒你灵性的头脑,你只在叫灵性的头脑当班,主人在值班,这个班不做别的事,它是主人,它只是随便走走,只是来看看的。它抑制的是你逻辑思维的大脑,它将逻辑脑放在一边了,它不想要其帮忙,它只是自己在当班,在看着一切发生。它只是一个接受者。

旁观意味着觉知,无论你在干什么,只要你的灵性的头脑在场,你就是在唤醒你的觉知力。当然,不只是看,还有听,还有触,还有嗅等一切行为,你都可以藉此提升你的觉知力,只要你灵性的头脑在值班,行为并不是问题,但问题是你在采取行为时是否有灵性的头脑在场。如果你带着警觉去散步,那么,散步便成为一种觉知,如果你以旁观者的身份坐在那里,那么你的坐也会成为一种觉知;如果你以听者的身份出现,那么这个听也会成为一种觉知;如果你以欣赏者的身份出现,去看着你嘈杂的,灰尘脑逻辑脑在争吵不休,在唠唠叨叨,你不置可否,那么,你的任何欣赏都会成为一种觉知。

觉知的第一步就是放松你的身体,慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉,而当你变得觉知时,一个奇迹就开始发生了。你以前许多习惯做的事一下子消失了,你的身心变得更放松,更舒畅,更协调,更充满活力,一种深沉的平静在你体内开始呈现,一种美妙的音乐在你的体内脉动,你的生命便充满着一种韵律感。

然后,你就开始觉知你的逻辑脑,你心平气和地看着逻辑脑是怎样运作的,在他人面前是怎样虚伪的,怎样演说,怎样有秩序、有礼貌的,在漂亮女人面前是怎样激动的,怎样极尽赞美之能事的。你只是看着这一切发生,接受它的一切运作。在大街上,你看上一天后,你灵性的头脑会觉得好笑,这就是你逻辑的大脑,沾满灰尘的大脑,它溜须拍马,左右逢源,一切以它为中心,自己只是围着他人转,没有自己的主见和身份。有时甚至不负责任,妄下咒语:你不可能成功,你这个蠢材,你这个破嗓子,你这个笨蛋。类似这样将别人送进地狱的恶毒语言,毫不负责任地乱讲,不分青红皂白,不管什么场合,不管是否真实,你自己任情绪发挥,不管对方是否愿意接受。布满灰尘的头脑中类似于这样的行为、言词简直太多太多。

而灵性的头脑就不同了,它会觉知全局,觉知整体,觉知每个人的感受。

第三步就是觉知你的思想,对思想必须同样这么做,它们比前两者都更加微妙,当然也会更加危险。这里所说的危险是因为思想的力量是强大的,它本身有一股吸纳力,若你灵性的头脑没有强大的定力,你就有可能被你的思想所吸纳进去,被思想所控制,成为思想的仆人。而当你变得觉知你的思想时,你会被你的内心所进行着的事感到吃惊,你将不会相信,这就是你逻辑脑在背后进行的事。如果你将这一切记录下来,你会发现你有一个多么疯狂的头脑。无论你在做什么,它都影响着你,若你没升起灵性的大脑,那么,它将影响着你的一切,甚至你的一生!

以上是觉知的前三个阶段,即对身体的觉知,对情绪的觉知,对心理的觉知。

还有最后一种觉知,即对心灵层面的觉知,即对那个观察者自身的觉知。

在第三种觉知后,慢慢地那个强有力的头脑就被驯服了,它作为一种思想就不再乱去寻找被统治者了,它与主人越来越靠近了。它开始听从于主人的安排了。在整体的大脑中,灵性脑和逻辑脑终于统一了,和谐了,大脑中一种更深的宁静呈现了。而当你是宁静的时,就会在你脑海深处升起一股奔涌的能量,这股能量会上升,会像电波一样闪电般地传遍全身,你会有一种莫可名状的高潮体验。你面对它,什么也做不了,你只能看着它发生,只能享受它给你的洗礼,一阵颤栗之后,你整个的生命会有一种脱胎换骨的感觉,会有一种新生的感觉。

此时,你便进入了第四个觉知层面,在这个层面上,你与万物合作了,你与一切都处于统一和谐的状态之中,你成了能量奔涌不息的河流。你感到的不再是小溪小河的流畅,你感到的是一种大气磅礴的惊涛巨浪,一种生命强有力的奔涌,一种阳光灿烂的境地。

这第四步就是使人超然的顿悟。所以说,你要想成为一个超然者,你就应修习觉知。首先,你只有成为了一个及时观照者,只要在你大脑里升起了另一个一(二理论是二生一,即先有二,才有一),你才能成为一个觉悟者。当然,在本质上,这种感知是一种扩大了的感知,是走向觉悟的第一道门槛。

当然这种不思不语,是指灵性的头脑,而不是逻辑的头脑。逻辑的头脑在作演讲时,灵性的头脑只是不思不语,只是岸芷汀兰,波澜不惊,它只是处于看的身份,只是宁静的,全然宁静的。

所以,观照并不反对行动,它不是叫你逃避生活,它是教你一种全新的生活方式,你将变成一个旋风、台风的中心,你的生命活得更生动、强烈,你会带着更多的明净,更多的洞见,更多的创造力,你会变得更加超然。你只是一个山顶上的观照者,你只是看着你身边的一切将发生、发展、结果。

你不仅是一个做者,行动者,你还是一个观照者。

他是一个很少见的人。有一天午夜,他从河边回来。这是他每天的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静。而他只是去那儿坐着。只是坐着,什么事也不做。 只是看着他自己,看着看着。又一天晚上。当他回来时,途经一个有钱人家。有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪。因为每天晚上这个时间,这个人就会准时回来,于是他就跑出来说:请原谅我打扰你,但我再也忍不住我的好奇了,你每天日夜地萦绕在我心头,你究竟在做什么?你为什么要去河边?我已经跟过你好多次了,而那儿什么也没有——你只是在那儿坐了几个小时,到了午夜你又回来了。 那人说:我知道你好几次跟着我,因为夜里是如此寂静,所以我能听见你的脚步声,而我知道每天你都藏在门背后,但这不仅是你对我的好奇,同样,我也对你感到奇怪,你又在做什么?看门人说:我做什么?我只是一个看门人。那人说:我的天啊!你给了我一个关键词,这也正是我的事啊! 看门人说:但我不明白,如果你是个看门人,那你应该看着某栋房子、某个宫殿,而你坐在沙滩上看什么?为谁看? 那人说:有一点小小的区别。你在看着外面或许有许多人会进宫殿,你是为别人,而我只是为自己,我只是看着这个看者,谁是这个看者呢?这就是我毕生的努力,我看着不同的我自己。看门人说:可这是件奇怪的事,那谁来付给你报酬?那人说:这是如此的幸福,如此的快乐,它本身就是巨大的报酬,只是那一瞬间’,世上所有的宝藏都无法与之相比。看门人说:这真奇怪,我毕生都在看,我从来不曾有过如此美妙的体验,明天晚上我跟你一起去,只要指点一下, 因为我知道怎么看——只是需要不同的方向,你是看着某个不同的方向。

只有一步之差,而那个一步就是方向上的、层面上的,我们不是将意识集中向外,就是闭上眼睛将我们愿意识集中向内一而这你将会知道,因为你是个知者,你就是觉知,你从来不曾失落它,你只是将你的觉知缠绕在无数事务中。将你的觉知从各处收回来,只要让它在你自己身中好好休息,而你已经回到家了。

那么,我们究竟怎样才能从痴迷中解脱出来呢?

处方:保持警觉。

警觉是一种纯粹的智慧,是一种省略了过程的浓缩得人心智慧。他是一个活生生的人必备的品质。因此,生而为人,请不要丧失生活的警觉心。

当一个陌生人在大街上与你打招呼时,你要保持警觉,尤其是他想将你拉到路边说话时,那更要警觉。如果你能保持警觉,你将会看到:第一,在你身体里面能量的改变;第二,陈旧观念从头脑被抛开;第三,自我从心灵中升华。

当你变得警觉后,当陌生人问你时,你是不会跟着他到小巷的阴暗角落去的。当你看到从天而降的钱财、好运从天而降时,你会警觉起来,你必须警觉起来,世上从来没有免费的午餐,突然平空飞来这么多午餐,你应升起警觉,那只是灰尘头脑的诡计,那只是逻辑头脑的陷阱。只有社会的发展和文化的增加才会产生那些诡计,所以,在一切他人的言词中你应升起警觉之心。

当然,警觉的用途不是用来使你上当受骗的,它最大的用途是用来提升自我的灵性头脑的。当你警觉时,骗子自然不会再进行下去了,因为你升起了一股正气,你脸上,你眼中透露出了你已洞察到了对方的诡计。你若是真的警觉了,骗局将不会在你身上发生。

当骗子悻悻然离开时,你会变得更加警觉,这个警觉便没有了对象,它就完成了自己的使命,它就转化成正面的能量输入到你的觉知能量库里去了。

警觉要在事实发展最初的那一刻升起,当你要发火时,你应升起警觉心,要放弃某件事时,要升起警觉心,要上车时,人还站在门口处时就要升起警觉心,一旦警觉心升起,他就会转化事件的发生。车上有抢劫犯,他们准备在半路上实施抢劫,你在车站上车时,要保持警觉,一旦你升起警觉去扫视车上的人时,你就会有一股特殊的能量传递出去,你会看出车上是否有抢劫犯,看不出也会感觉得出。你便会下车,或及时报警,而不是到了半路上才开始警觉,那已经来不及了,箭已经射出,你无法再改变它。上了高速路,你是免不了也被抢劫的。所以,警觉只有在事件发生前的那一瞬间升起才最有效。

你如果很警觉,性行为将变得不可能,如果一个人在做爱时升起警觉,那么,他越警觉,做爱就越困难,他将变得无法勃起,因为它是无法用意志控制的,如果你用意志控制,你升起警觉,你将失去它。就在开始的时候,当你感觉到勃起的情绪即将来到你身上而还没有来时,你刚好感觉到那个震动,在那个节骨眼上你要变得警觉,那个震动、那个冲动将会消失,。而同样那个冲动的能量将会进入警觉,进入你的觉知能量库。

科学大师们在这方面做过很多试验,几乎没有一次是失败的。一个漂亮的女人在那里作为觉知的目标,那个追求者,那个觉知者就坐在那个裸体女人的前面,开始绮想她的身体,她的形态,她多情的兴奋的状态,就在那里等待他性中心的第一个情绪,很快他将要兴奋了,那个情绪要来了,突地,他闭上眼睛,内视着这个即将到达的情绪,这个刚露头角的情绪,仅仅是看着,仅仅是警觉,身体上的那个兴奋就消失了,性能于是就变成了觉知能量。

灰尘的头脑若一直占据你的大脑,那个警觉是不可能升起的。因为你被灰尘沾满了,被构成灰尘的内容如占有、贪求、好色等一系列扩大的文化习惯占据了,你不可能获得那个闪亮的一瞥,不可能获得警觉。

情绪是障碍,思维是障碍,一切沾满扩大欲求的外来头脑都是障碍,它们都会或多或少地阻止你升起警觉,阻止你灵性的头脑成为主人。

如果你灰尘的头脑不消失,你就不可能升起警觉。

这是一个很深的技巧,在任何行为里,任何感觉里,你只要带入警觉,那么一切事件都不会发生,除了灵性的发展之外。

一个烦乱的人是没有警觉的,他正在烦乱,他正在被情绪控制。警觉一旦被带入,你就不可能会是烦乱的。烦乱是被动的,是灰尘的头脑被环境刺激的结果。

而警觉是主动的,是主人亲自值班的行为。

当你在警觉时,你不可能烦乱,不可能痛苦,不可能愤怒,因为你正在注视着那个愤怒,那个烦乱。你突然升起,你轻咳一声,主人的轻咳打断了那个烦乱,中止了烦乱的恶化,关闭了烦乱的能量,而且统统将一种摄人的魅力从目光中传达到了那些烦乱的“小人”身上,于是, “小人”被你强大的主人收服了,归顺了。

一切消极的人,一切被动的人,一切主观做梦的人,一切分裂的人,一切封闭的人,都不可能是正在警觉中的人。警觉代表着主人,主动、积极、开放,接纳一切。

相传武林大侠杜心武,即自然门的开创者杜心武在带徒弟时,其最基本的训练就是训练警觉,其他的每一件事都是次要的,拳术、剑术、内功等每一件事是次要的。

有许多人都听说过伟大的射手林翟。他从来没有成功过,从来没有在他的射艺上成功过,从来没有射中过红心,他的箭总是错失了,总是没有达到过那个正确的点,而当时大家都知道他是一位伟大的射手,所以有人问他:

你从来没有射中过目标,又怎么能称为一个伟大的射手呢?

林翟的追随者说:我们重视的是开始,而不是结果。我们不顾虑那支箭会不会射到终点,我们所顾虑的是那支箭在何时开始它的旅程,我们所顾虑的是林翟本身。当箭开弓时,他是警觉的,我们所顾虑的就是这个而已,我们所顾虑的不是结果,那是不相当的。

林翟的弟子中有一位特殊的弟子,他在还没有来讨教之前,本身就已经是一个伟大的射手,他从来没有错过他的目标,但他还是来到了林翟那里学艺。有人说:你是要向谁学?他不是一个大师,他甚至不是一个弟子,他是一个失败者,而你是一个伟大的大师,你竟然要向林翟讨教? 那个射手说:是的,因为我在技巧上是成功的,但我在根本上,在本质上,在自我意识上是失败的。林大师在技巧上是失败者,但在意识上,在本质上,在灵性的角度而言却是一个成功者。技巧与本质相比,技巧都能通过努力而学到的,而灵性则恰恰相反,他不是通过意志的努力而能获得的。所以,他才是大师,因为当箭离开时,他是警觉的,要点就在那里。这个伟大的射手,他在技术上是大师,但他必须在林翟的教导下学习好几年,而他每天的命中率都是百分之百,大师林翟却说:不,你还是一个失败者,对人生而言,对生命的终极目的而言,你依然是一个失败者。因为,你自己与箭同一了,合并了,你就成了箭,箭就成了你,箭虽然百发百中,但箭是死的。你是死的,在你大脑中,你从没有升起过警觉,你是在你的昏睡中射出了那支箭。箭上充满着欲望,欲望是灰尘头脑层面的事,你还是处在低层次之中。周围的无知者听大笑,他们笑大师强词夺理。只有这个伟大的射手肃然起静。

这就是两者的区别。

一个人他的功夫再高,若没有升起警觉之心,那他就依然只是一个被动的人,一个没有变化的人。你可以将警觉带人任何行为里,任何负面、或正面的行为里去。

如当你要上厕所了,你要变得警觉,上厕所是你生理上要上厕所了,而不是灵性要上厕所了。它只是外在的,它只是仆人的行为,不是灵性主人的行为。灵性是永驻的,而要上厕所则是暂时的,你上完了厕所,你又恢复了你自己,你就不会立即又要上厕所了。生命是流动的,环境是不断变化的,惟一不变的是你的灵性的头脑,是你的觉知。

只要你一上升到警觉,那么真实的你就不会与它认同。你是主体,是主人,他只是客体,是仆人。

禅师布克由住在一个山洞里大声喊自己的名字,别人问这是为什么?他说:每当我进入思想,我必须记住要警觉,每当我脑内灰尘在唠唠叨叨,我就必须要记住警觉,所以我自己叫自己,自己回答,我在回答时,我那罗嗦,那个绮想,那个思想就消失了,我就还是在觉知之中。然后在最近三年,他却从来不叫自己的名字,也不回答:是的,先生,我在这里。弟子又问:你为什么现在不自喊自答了?他说:现在布克由一直都在那里,一直都在,所以没有那个必要了。而以前我常常错过他,有时焦虑会占据我、控制我,然后,布克由便不见了,所以,我必须记住布克由,那个焦虑才会消失。

这是一件非常美妙的事情,你也可以去尝试。当你苦恼时,愤怒时,烦恼时,兴奋时,一切灰尘出现时,你都可以用这种自喊自,自回答的方法。只要喊你的名字,无论出声或不出声都一样,那个烦乱、那个灰尘就会被你当场击毙。至少有一个片刻你会瞥见那超出灰尘的东西,而那个瞥见会被加深,一旦你知道如果你已变得警觉,一切灰尘就将消失,你就会深深洞悉你自己,你就会知道你的大脑的确有主人的大脑和仆人的大脑之分。

你能够变成一个成功者,但你永远也无法变成一个乔达摩·释达多。事情就是这样,不要使他们成为你的理想。否则,你将会开始模仿他们,而如果你模仿,你又能做些什么呢?

你能从外在压迫一些东西,但那些是虚假的,虽然看上去像那么回事。

你可以做到看起来像,但那只是一个外表,在心灵深处你还是保持一样,这将会产生二分性,产生冲突,产生内在的痛苦,你将会处于受苦之中。叫一个女孩像大师一样打坐半天,那是不可能的,也许她能在外观上看上去像那么回事,但两者的内心是迥然不同的。

惟有当你是真正的自己时,你才会身心协调一致,才能快乐。

老子是一个智者,他从来没有模仿任何人,惟有当他完全停止模仿的时候,他才达成了所愿。一个人只有成为一个反叛者,他才能达成所愿。他只有与一切陈旧的经验、认识、真理、教条等彻底决裂时,他才算开始了真正的人生。

摆脱束缚,你才能全然进入那未知的真实之中去。

尼采在他的书中说得更加明确:留意我,我已经将所有要告诉你们的东西都告诉你们了,现在,留意我,不要模仿我,把我忘掉,离开我,骂我是骗子,然后走开。这是所有伟大智者最后的讯息,没有一个伟大的导师要将你制造成一个傀儡,因为那样做的话,那就是在愚弄你。

智慧意味着给你一个机会去成为你自己。只有那些狭窄的头脑,渺小的头脑,他们假装要成为智者,但他们不是智者,因为他们天天想办法要你记住他,他总在提醒你他更重要,你要讲他的话,按他的行为做事,你是次要的,只有他是主要的。那么,你若遇上了这样的智者那你应赶快离开,他是在控制你,在使你成为他的仆人,使你成为他的牺牲品。而伟大的智者将会帮助你在你自己的人生旅途上成长起来。他会创造出很多障碍,叫你不要只是模仿。

模仿是简单的。模仿只是一种隔离,它不会使你全然和谐统—。

有一个智者在庆祝他师父的生日时,有很多追随者来参加,他们说:我们怎么从来没听说过你也是他的徒弟?

那个智者回答:我曾经要求跟他在一起过,他却拒绝了,他拒绝成为我的师父,因为他的拒绝,我才能够成为我自己。我之所以成为现在的我,是因为他的拒绝。我若是他的弟子,我便会将我成功的责任推给师父,我等他教我成功,我便不会自己去感悟。他是最后一个人,我不可能去找其他人。因为他的拒绝是很粗鲁的,那个拒绝使我变成了一个震惊和一个挑战,使我决定从此再不找任何人了。他将我丢回了我自己,惟有到那个时候,我才知道他接受了我,他才成为了我的师父。

这看起来是一个悖论。然而世上之事往往是从它的反面达成的。

真实生命的全部就只有两个字——超越。一旦有追随,你便陷入了对局部的膜拜。如果你不是一个模仿者,那么你就可以行千里路,读万卷书,你就可以欣赏一切外景,你可以从一切环境中得到能量,使你成为永开不败的鲜花。

自我超越是你每日都应做的事。模仿是封闭的,而自我超越则是敞开的。

事物的确往往从它的反面达成,因为世界只是一个辩证的世界。也就是说,你的觉知永远无法由头脑达成,你无法藉着想它而达到它,你可以一直去想,但你绝不会真正觉知。

你必须去“做”它,不断地去做,那个觉知才会达成。不要一直思考,你应当立即着手去体验。当你准备出门时,你要有觉知地走,那是困难的。你会一直忘记,但那一点都不要紧,你只要立即打断那个走,升起灵性的头脑,升起一个警觉,做到每一步都保持完全警觉,让警觉紧跟着那步子,不要超前,也不要移后。

你要想升起你的洞察力,你只需长期地训练你的觉知力即可,你只要让你的行为都在警觉的眼光笼罩之下即可。

没有警觉地吃东西和带着警觉吃东西,那是不同的。前者是为了饥饿,后者则会得到品尝的滋味,会提升灵性的头脑。

用逻辑来理解觉知是简单地,但逻辑却无法,永远无法产生出真实的觉知。觉知是感觉性的,是体验性的,它不是主观臆想的。你可以写出爱情的逻辑理论,但你不一定懂得真正的爱。这是两个不同层面的问题。

成长需要积累,觉知也一样。觉知最大的特征就是它可以在任何时间、任何对象上产生。每一个觉知都是一种正面的能量,都会被输入灵性的仓库之中,它会在不知不觉中提升你的生命。