我自己过去的经过，大家于我《自述》一文中可以见到一个大概；不过还有很多的事情没有说。我在二十岁的时候，曾有两度的自杀，那都可以表现出我内心的矛盾冲突来。就是自己要强的心太高，看不起人家，亦很容易讨厌自己；此原故是一面要强，一面自己的毛病又很多，所以悔恨的意思就重，使自己给自己打架；自己打架，打到糊涂得真是受不了的时候，他就要自杀。
如何才能够使内心的矛盾冲突平下来呢？在这个地方，本来宗教很有力量，他能够帮助着人忏悔，帮助着人自新。也只有忏悔、自新才能够解决这个问题。但是在我说，却不是得到宗教的帮助，所以也不能以宗教指点人。不过忏悔、自新，是大家要刻刻在念的。如果谁能够对自己的责备越严，其忏悔也越深，这种人大概都是好人。不过在他心里有极烦闷复杂的问题而不得解决，所以容易出于自杀之途，这时候最要紧的是：帮助着他忏悔、自新。
我的忏悔、自新，不是从宗教来，可以说完全是对人类生命有了解，对人类生命有同情这个地方来的，所以也每每从这个地方去领导人忏悔、自新。所谓对人类生命有了解是什么？就是了解人类生命当真是可悲悯的。因为人类生命是沿着动物的生命下来的：沿着动物的生命而来，则很近于一个动的机器，不用人摇而能自动的一个机器。机器是很可悲悯的，他完全不由自主。我之所谓可悲悯，就是不由他自主。很容易看见的是，我们活动久了就要疲劳睡觉，不吃饭就饿，很显著的像机器一样。其他好恶爱憎种种情欲，多半是不由自己。看这个贪，看那个爱，怠忽懒惰，自甘堕落，不知不觉的他就那样。照我所了解的，人能够管得住他自己的很少。假如好生气，管住不生气好难！在男女的关系上，见面不动心好难！他不知怎的念头就起了。更如好名、出风头等，有时自己也知道，好歹都明白，可是他管不了自己。
因为我对人类生命有了解，觉得实在可悲悯，可同情，所以对人的过错，口里虽然责备，而心里责备的意思很少。他所犯的毛病，我也容易有。平心说，我只是个幸而免。例如在男女的关系上，发生什么不规则的行为，不对的事情，我回头看我自己，只是幸而免；因为这样的念头我都动过，不过没有成了事实，仅是幸免而已。这样对人类有了解，有同情，所以要帮助人忏悔、自新，除此更有何法！人原来如此啊！你自己原谅你自己吧！大家也都各自原谅自己吧！"过去的不说了，我们再努力开拓新生命吧！"只有这么一句话。
在中国古人袁了凡有两句话说得很好："以往种种譬如昨日死；以后种种譬如今日生。"这个话实在说得好！如果内心有矛盾冲突的人，我们可以告诉他："你忏悔自新吧！""往者不可谏，来者犹可追啊！"可是当真去忏悔自新，又必须看透自己过去所犯的毛病是机械、可怜、糟糕！这时他才能针对自己生一个悲悯心，把悔恨转为悲悯，自己可怜自己。到了悲悯的心境，自己就高超了一层；自己不打架，不矛盾冲突。这是就无物挡住自己，于是真能够忏悔、自新，开拓新生命了。
在新生命开辟出来的时候，他与从前不同的是在什么地方呢？即是从前这个也贪，那个也爱，小的舒服，小的便宜，以及物质享受。这样的私欲私意多，心动的地方太多，没有走上一条大道，因此心才这儿跑，那儿跑，鬼鬼祟祟地乱窜乱穿。在自新的时候，就是回头一看，看清了许多都是机械、可怜、糟糕、要不得！把好恶的心，真的好恶的心透露出来，觉察出从前的杂杂碎碎，真是臭的，所谓"如恶恶臭"。由恶才能知其臭，才能看不上，才能够舍弃。如果真的对于这个东西恶，知道往好处去用力，生机就能够透露出来，仿佛鼻子闻出臭香来一样。闻出臭香来，就是鼻子的聪明。这样知道臭香，他才能自新。孟子很发挥指点这恶绝的意思，"毋为其所不为，毋欲其所不欲，如此而已矣"。这话说得实在到家。人原来分得出来是非--因人都有不偷东西的心思，不要做的就不做，这就是义；人都有不忍害人的心思，在此扩充，就是仁。都是指点在亲切的地方去自觉。好恶让他明显，让他有力量。
各个同学赶快反省吧！自己从前所犯的毛病赶快检点一下吧！不要说我没有较重大被人知道的事情，就是自己夸张、好出风头的心，都是要不得。这种心不死不行！此心不死，不能做乡村工作，即使旁的毛病没有。可是懒散不振也不行！这种懒散不振，就是机械性，不由自主的下贱性，是从内心的矛盾冲突来。自己虽然也有要强心，但是自己和自己一打起架来，就憧憧无凭，把不住舵，很容易懒散。懒散是不行的！我们做乡村工作，必须把大毛病小毛病都要杜塞。发挥真正的生命的力量，很顺地发挥生命的力量，对自己有办法，自己先不成问题，这样下去做乡村工作才有办法。
然而如何杜绝毛病的流露呢？只有忏悔，只有自新。在忏悔中一面是深深的痛责，一面也要同情人类原来就是这么一回事，不要怪他。能在这里用力，气才壮，志才坚；所有过去的毛病，不拖他，不带他，务期崭然一新，如用过的纸张一样，毅然把他烧掉，另立日记本，重新开头。非如此不可。
我所说的话大概是这样。须大家在清净无人时，自己反省，鉴察过去；把从前不对的地方，深自忏悔掉泪，抛开过去。不忏悔，不抛开，不打主意，是不行的！越是自己要强的，越应要求解决这个问题。自己的问题，自己知道的最亲切；也就是说自己的问题，必须自己知道去解决，才能够下去做乡村工作。
品读感悟
道德态度
在《一般人对道德的三种误解》中，梁先生认为，每一个举动都不是毫无由来的，而是有情感深藏其中。生命之所以动人，就是因为人是有情感的。就像种子向上生长并非是因为土壤在推动，而是因为心中有对阳光的渴望，所以才努力汲取营养不断成长；当你喜怒哀乐，与人交流，并不是有谁规定你非得如此做不可，而是心底的情感在外的一种释放。
他指出，"情感要求越深细，越有味道"。反过来说，情感若是很粗，便没有味道。而梁先生所指的粗细，也是真诚度的高低。也就是说，情感越真，便越细；而越假，便越粗，甚至没有情感。
因此，真情的积极意义，在于它"呼之欲出"的萌动。一个人有了真情实感，才会有情动，所谓"情动于中而发于外"指的也正是这样的情况。比如，有敬爱父母的情，才会有尽心尽力孝敬父母的情，进而才有侍奉父母、孝敬父母的切实行动。再如，对待朋友能忠，能信，才能真正做到为朋友竭尽心力，甚至两肋插刀。
那么，人生于世，我们要怎样才能做真实、真诚的自己，让自己"有情动于中，有力发于外"呢？对此梁先生建议人们要"培养开发自己的"愿力"（发心与立志都是愿力）"。
梁先生说："我们都是力量不够的人，要去可怜旁人，先须可怜自己。"可怜自己，实际上就是反观自己，寻找自己行动的动机，扪心自问自己当时的意思真切与否。所以说，要循着"愿力"去掂量自己最初的动机与情感，这样一来，才能杜绝虚假的情意，终止虚伪的行动，以达正心、正力的目的。有这样的反问，若是当时的情谊真实，那便能继续"将原来的真情真愿因反求而开大。当痛痒恻隐之情发露时而更深厚之，扩充之，则正念有力，杂念自可减少"。如果懂得了一个人内在的心思，就会知道并没有"莫名其妙"这回事，每个人的举动都是由自己内在的情感在支撑的，都是有理由的。而顺着自己的情感去生活，生命才能变得充盈。
因此，人生中，做人之道，终究还是离不开"真"，要成己之真，才能有情动于中，有力发于外。不然，一切都是枉然。
道德本就是与生活一体的，很多看似高明的外在教导也许本就不必在意。就像梁漱溟先生说的，庸言庸行即好，只要自己能品得其中滋味，不亦乐乎？
在《道德为人生艺术》中，梁漱溟先生认为，圣人之所以能成为圣人，就在于他把生命中的点点滴滴都能发挥得精彩，因为滴水藏海，每个瞬间都蕴藏着生命的意义。"一沙一世界，一花一天堂。把无限放在手上，永恒就在刹那间收藏！"生活本就在刹那之间。
梁漱溟先生最讲究生活的情趣，在他看来，能够在当下活得如此精彩有趣，生命就有了意义。他认为这种生活就是道德的--可见道德并非怅然所认为的那样枯燥。他说，"我们所谓道德，绝非现有客观的道理存放在那里，然后我们遵循着去走"，而是"听任直觉的冲动，想做什么就做什么"。
人不能两次踏进同一条河流，失之东隅，便只能收之桑榆。逝者如斯，人不可能再回到从前去更改不满意的既定事实。
但是生活的趣味从何得来？人们常能"自得其乐"，懂得发现或者是寻找生活中的普遍乐趣。但是，往往有一个很容易被忽略的方面，那就是道德上的趣味。正因为一般人对道德有着或轻或重的误解，所以，人们通常认为道德是拘谨、枯燥的，是格外之物。但是，事实上，道德与我们的生活趣味密切相关。因为它几乎无时无刻不在体现个人的为人与品行。因此，人生于世，做人之道，不可不讲道德。生活中，讲道德与守规矩不相等。生活经验告诉我们，守规矩带有一定的强制性。而讲道德，尽管也有一定的社会舆论的压力在其中，但是它更多地强调的是个人主观的意志与愿望。处世为人中，若以道德要求自己，必将无愧于心，与此同时，还能不断地收获人生乐趣，保持自己的本性，至真至纯，何乐而不为？长此以往，"一颦一笑、一呼一吸，无时不精彩"的人生理性，也将会是轻而易举的事。普通人之所以觉得道德无趣，是因为把规矩当作了道德。所以，道德就成了人定下来的在某种情况下人应该做的举动，如士大夫上朝往往要沐浴更衣。但是随着时间的推移，这些规矩很有可能就落伍了，变成了束缚手脚的镣铐。规矩因此变成了一个不太好的词。而事实上，道德是最为合情合理而有趣的。
尽管说，没有规矩，不成体统。比如我国古代的"三纲五常"中的"君君，臣臣，父父，子子"等，亲疏贵贱有差别，进而以此为规矩，严格规定社会成员之间的关系。从某种程度上来说，这是营造和谐社会的有力武器。但是，从另一层面来看，这也算是一种糟粕。
要知道，这世上的规矩，多是人规定的。金无足赤，人无完人。很多时候，规矩不等于真理，恰恰可能是谬论。为什么当年鲁迅会不断批判吃人的"封建礼教"？其缘由不外乎其不合理性与错误性。
人们称梁先生为"中国的脊梁"，因为他真。可以说，梁先生一生认真做事，认真做人，不违心，不虚伪。他痛斥陈规老矩对人的戕害。而他本人也敢于打破规矩，从自己的心，说真话，说实话。
人生于世，做人之道，不可失真。规矩面前，也要敢于挑战，敢于跟着自己的心走。这样，才算是一个真诚的人。否则，其虚伪昭然若揭。但是，这并不是说，一切规矩，都摒弃，都不放在眼里。相反，要有分寸与取舍。这样，方为一个知书达理，却又真诚的人。
梁漱溟先生认为，狂狷之人，在行为上虽然有偏，偏也不是什么好事，但是他们真诚，"真的就好。"
梁漱溟先生自己也是个狂狷之人。文质彬彬之人自然好，把自己生活的进退分寸拿捏得恰到好处，既能表现出自己的真性情，也不会招致他人的不满或者误解。但是当两者不可兼得的时候，按照自己的想法去做最真实的自己才是最重要的。这就是梁漱溟先生所认为的"孔孟学派的真精神真态度"。