如同登山一样，从善或许让我们承受很多痛苦，但我们必须坚持下去。因为稍不留神，我们就会轻易从恶，而从恶要比从善容易得多。古人说“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，其实是从另一个侧面向我们阐述了这样一个道理。所以在日常生活中，我们一定要严格地要求自己。不能让困难阻止我们去做善事，也不能因为自己的欲望而纵容自己做坏事。从善之路虽然艰苦，却是一条光明大路，从恶之路尽管平坦，却使人坠入深渊而不可回还。所以我们应不怕困难，努力奋斗达到自己的人生境界，而不能任性放纵，误入歧途。
受人之托，忠人之事。
语意：受到别人的托付，就要忠于别人的托付。
语出《警世通言·王姣鸾百年长恨》。人与人之间的交往需要良知的践行。忠诚是为人处世的第一原则。不管你身处何处，是涉世未深还是历经世事变迁，相信忠诚，保持忠诚，坚守忠诚，就能守住你心灵的契约，赢得做人的尊严。
曾子曰：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”习且不论，忠和信是交友时自当切实奉行的。以忠换忠，以信换信，此为人生之大理。忠诚是友谊的源泉。对待朋友以诚相待，以真心换真意，就可以在自己同朋友之间架起心灵之桥，并在此基础上合作共事。相反，朋友之间没有忠诚，友谊也不会长久。
古代信守承诺的人很多，比如冒着生命危险刺秦的荆轲，鞠躬尽瘁、死而后已的诸葛亮都是守信的典型。诸葛亮受刘备托孤之嘱，为兴复汉室而日夜操劳，拿生命去践行承诺。别人的嘱托往往是建立在信任的基础之上，如果没有信任，就不会有托付。因此，我们对待别人的托付的时候，一定要尽心尽力，受人之托，忠人之事。
勿以身贵而贱人，勿以独见而违众。
语意：不要认为自己身份显贵就看轻别人，不要以为自己的想法是对的就反对、不采纳其他人的建议。
语出《心书·出师》。低调是一种境界，做人处世必须把心中的狂妄自大放下，才可能培养出宽容、忍辱和尊重别人的谦和，从而发展圆融的人际关系。谦虚是人生最大的智慧，做到谦和，遇事就通达，就有好的结果，如果骄傲起来，必会招来祸害。
三国的杨修就因恃才傲物，不遵军纪，乱说军事机密而掉了脑袋。关羽败走麦城，一个重要的原因是他狂妄自大，自以为是，最终导致败亡。
张狂往往是招灾引祸的根源，骄傲的人总是在骄傲中毁灭自己。《尚书》中说：“满招损，谦受益，时乃天道。”纵观古今中外，大凡人生惨败者多数都是狂妄之辈。骄傲只会招来别人的厌恶，四面树敌，导致人生之路越走越窄，没有人与其合作共事，甚至陷入绝境。
待人处世，必定要声色柔和，不可夸耀自己的才华或骄傲自大。人不能离开群众而独居，能得到别人的欢喜赞叹，才是真正的成功者。所以，我们在日常生活中，要照顾好自己的一念之“心”。
上智不教而成，下愚虽教无益，中庸之人，不教不知也。
语意：智力超群的人，不用教育就可以成才；智力迟钝的人，即使教育也没有用处；智力中等的人，不教育就不明白道理。
语出《颜氏家训·教子第二》。古人说过，人分三等：一是上智，不需要学习；一是一般，必须要学习；一是下智，没有必要学习。这里我们姑且不来评判古人把人分等的对错。单就“一般”学习的方法与思维，作一些分析。
按古人的分析，这个一般，就是我们这些凡夫俗子了。对于凡夫俗子来说，学然后知之，不学绝对不会知，所以，强调学的重要性，它的对象正是我们这些平凡人。至于“上智、下愚者”，都不是强调学的对象。知道了这些，那些学习的方法、学的思路倒是我们需要研究的大事了。
一般之人，也只能是一般的思路，他的方法论也在一般范畴之内，因之，一般之人需要学习，而且还要强化使其从自由王国走向必然王国。
凡事豫则立，不豫则废。
语意：不论做什么事，事先有准备，就能获得成功，不然就会失败。
语出《礼记·中庸》。古代有个将军率兵镇守边疆，有一天，他的探马来报，说有股敌人正在往边关进发，离边关只有100里了。将军听了，不以为然，心想，还有100里，早着呢。第二天，探马又来说，还有50里了，敌人先头部队有弓箭，希望守城的将士多备盾牌。将军听了，心想每天行军50里，明天才能打来，今天多休息，明日早起准备就可以了。当天夜里，敌人先头部队忽然赶到，守军抵挡不住，城门失陷，而将军也死于乱箭之中。
这就说明了准备的重要性。有个成语叫做“未雨绸缪”，意思是在没下雨的时候修缮好房屋，为将来下雨作准备。只有这样，下雨的时候才能从容面对。凡事都要提前想一下，事情将要发展到什么地步，提前作好准备，然后才能成功。
对于现代人来说，作好准备就更为重要了，因为机会和危险的进程都在加快，不好好准备就会丧失机会，机会只青睐那些有准备的人，不预见危险就会遭遇危险，没有准备，遇到危险只能惊慌失措。因此，做事一定要有所准备，未雨绸缪。
纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。
语意：从书本上得到的知识终归是浅显的，要真正理解书中的深刻道理，必须亲身去实践才行。
语出宋代陆游的《冬夜读书示子聿》。我们都听过“纸上谈兵”的故事，古时候，赵国有个人叫赵括，他是名将赵奢的儿子。赵括从小就读了很多兵书，提起用兵作战来，高谈阔论，滔滔不绝，连父亲也辩论不过他，赵括自以为能用兵如神，天下无敌，可是他父亲总说他只会说空话，没有真本领，不会用兵，更不能当大将。赵奢死后，有一次秦国进攻赵国。赵国任命赵括为大将。有人对赵王说：“赵括兵书虽然读得很熟，但是不会灵活运用。”赵王不听。赵括接受兵权后，不根据实际情况，生搬硬套兵书上的条文，制订作战方案。不久赵军被秦军围住，最终全军覆没，赵括也在交战中阵亡。
现在社会上也有很多人只重视书本知识，片面地追求学历。有些人是做理论的大师，但一到实践上就一点办法都没有了。书本的知识固然重要，但现实是变化不定的，学到的知识必须结合现实才能发挥作用，如果只是照搬书上的知识，而不变通，到头来吃亏的只能是自己。
无多言，多言多败；无多事，多事多患。
语意：不要多话，多话会多失；不要多事，多事会多祸患。
语出《颜氏家训·省事第十二》。为人处世要慎言，言多必会有失。
一次，齐桓公替大臣们准备了酒，约好中午喝酒。管仲最后才到，桓公拿起酒杯一饮而尽，管仲只喝了一半就不再喝了。桓公说：“你迟到了，酒又只喝一半，在礼节上说得过去吗？”管仲答道：“我听说，酒喝多了话也就跟着多了，话多就会言语犯错。言语有过错，自己将遭到舍弃；我想，与其自己遭到舍弃，就不如舍弃酒。”桓公笑着说：“仲父请就座。”
除了不要多说话，我们还主张不要多事。特别是当你人生的大海掀起风浪之时。人的社会生活有其自身的跌宕起伏、狂风暴雨，明智的办法是避在一个平静的港湾里，待惊涛骇浪自己消退。有时应变措施会使事情变得更糟。不论是天道还是人道，一切应顺其自然。明智的医生知道何时应该开药方何时不用开，有时候不开药方是更见功力的。有时袖手旁观是平息尘世风波的好方法。如果你现在暂时低头，将来你可能会将其征服。拨乱之道，莫善于待其反正。
君子当守道崇德，蓄价待时，爵禄不登，信由天命。
语意：君子应当遵守道德规范，积蓄声望和地位，以待时机，官禄不能晋升，那是由天命决定的。
语出《颜氏家训·省事第十二》。无为与有为是相对的，有句话叫“谋事在人，成事在天”。做事的时候要强调有为，努力去做，至于结果，则可看开些，不必时时放在心上。
老子的“无为”思想是不做那些违背本性、背离自然意志、束缚心灵和异化人性的事，如儒家所追求的礼制，又如世人所热衷的功名利禄，在老子看来，都是违反自然人性的、使人异化的东西。
老子的“无为”，就是不妄为，顺其自然的意思。“无为”不但是老子所提倡的生活态度，也是老子的一个哲学观。老子将其运用于人类生活的一切领域，如政治上的无为而治等。“行不言之教”与“处无为之事”，都是希望统治者能不去发布不符合自然规律的教令，不去勉强实现自己的主观愿望。明智的统治者往往通过自身对百姓的示范效应来实现“行不言之教”。
信而后谏，未信，人以为谤己也。
语意：要得到别人的信任后才能提意见，还没有得到别人的信任就去提意见，别人会以为是在诽谤自己。
语出《论语》。俗话说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”忠言是有好处的，但因其逆耳而并不那么容易让人接受。
忠言的提出是要讲究技巧的，古代有一个人，往往能看出很多问题，但是他说话耿直，不善交际，上来就讲自己的道理，所以大家都不信他。我们平常的交流也是这样，不仅强调所说的内容，更在乎说话的是什么样的人。
一般来说，谁在说比说了什么更重要，我们对一个人观点的接受往往是从对人的接受开始的。三国时的张松，去曹操那里献图，因其相貌丑陋，性情傲慢，言语不恭，未得曹操信任，被打出门。所以我们提建议，讲道理，都要讲究技巧和方式。对于陌生的人，我们一定要表明身份，让别人有信任感，待时机成熟，再提出自己的建议，这样也便于被别人接受。要不然，盲目地提意见，别人不但不会接受，还会以为是你在刻意唱对台戏，这样就达不到提建议的效果。
很多人抱怨自己的建议没得到采用，其实是因为你没被完全信任。在工作和事业上努力去做，在人格上赢得信任，然后再提建议，别人就会理解和接受了。
夫风化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺矣。
语意：风俗教化是自上而下、从前而后相传。所以，做父亲的如果不慈祥则子女就会不孝顺，兄长没有友爱之心则小弟就不尊敬他，丈夫不讲礼仪则妻子就不会顺从他。
语出《颜氏家训·治家第五》。民间有句俗语叫做“上梁不正下梁歪”。这句话用到家族文化上也成立，家庭教育对孩子的影响很大，孩子的成长又关乎社会的未来，因此，古代很多有名望的家族非常重视对孩子的教育和家风的传承。
“言传身教”四个字提示我们：家族人的一言一行都会对其他人造成影响。古代有个木碗的故事，说的是有一对夫妻不孝顺老人，每天把好饭好菜盛到瓷碗里自己吃，而把剩饭剩菜倒到木碗里给老人吃。有一天，这对夫妻发现自己的小儿子正在用刀子削木头，然后就问小儿子要做什么。小儿子说：“我做个木碗以后留给你们吃饭。”夫妻俩大惊，从此以后再也不敢不孝顺老人了。风俗教化都是从上辈逐渐传承下来的，父母没有孝心，那么教育出来的孩子也鲜有孝心，当哥哥的不爱护弟弟，那么弟弟也不会对哥哥尊敬，做丈夫的如果不疼爱妻子，那么妻子也不会忠于丈夫。这些家风不是古代传下来的经典，而是实实在在的行动。
因此，家庭要和谐不仅需要有治家的理念，更需要用实际行动去践行这些理念。
上士忘名，中士立名，下士窃名。忘名者，体道合德，享鬼神之福祐，非所以求名也；立名者，修身慎行，惧荣观之不显，非所以让名也；窃名者，厚貌深奸，干浮华之虚称，非所以得名也。
语意：德行高的人不求名声，一般人努力扬名，没有德行的人努力窃取名声。忘掉名声的人，能够认识事物的规律，使言行符合道德规范，因而享受鬼神的赐福、保佑，用不着去窃取名声；树立名声的人，努力提高品德修养，谨慎行事，担心自己的名声不能外扬，所以对名声是不会谦让的；窃取名声的人，貌似忠厚而胸怀大奸，求取浮华的虚名，因此是得不到好名声的。
语出《颜氏家训·名实第十》。“名”是一个很奇怪的东西，说它是个实在的东西，但我们却看不到摸不着，说它是个虚无的东西，我们却又能实实在在地感受到它。
对名声的不同态度造就了不同的人，过分在意名声的人，把名声的意义看得高于一切，为得名声不择手段，是“欺世盗名”；一般的芸芸众生，渴望名声而又不断进取，是“汲汲于功名”；有修养的人，不在乎所谓的名声，而在乎本真的东西，我们称之为“淡泊明志”。
追求“名”并不值得非议，有名意味着一个人的努力获得了大家的认可，名声也是对一个人努力的肯定。但过分地看重名声则不可取，有的人为了名声不惜弄虚作假，欺世盗名。正如有人读书不多，却买书藏于家中，束之高阁，徒有藏书之名；有人学历不高，却买一文凭，或去国外镀金，徒有博士之名；有人坑蒙拐骗，小有家产，捐得毫厘便大做文章，徒有慈善之名。而真正有德行的人，把名声看做身外之物，名声本没有什么，只有毕生追求的事业才是真，他们执著于自己生命的意义而忘掉名声，这样的人才是真正的“淡泊明志”，才是懂得生命意义的人。
士君子处世，贵能有益于物耳，不徒高谈虚论，左琴右书，以费人君禄位也。
语意：君子立身处世，贵在有益于人，不能光是高谈阔论，弹琴练字，以此来耗费君主的俸禄官位。
语出《颜氏家训·涉务第十一》。古代有四个读书人去赶考，遇上大雨不能赶路，于是在旅店休息。闲来无事之时，三个读书人便高谈阔论起来。所谓文人相轻，不一会，他们便由普通的谈话变成了吹嘘，一个说自己有济世经国之才，一个说自己琴棋书画皆有造诣，一个说自己有会通古今的学问。三人吹嘘半天，只有一个人在旁边独自写东西。三人问那个写东西的人会什么。写东西的人摇了摇头说：“我只知道一件事，雨下得很大，我担心几天后山上会有洪水，我要写个告示告诉周围的村民要时常观望，小心洪水。”另外三人无语。
后来只有写告示的这个书生考中了。真正有学问的人不是天天空谈炫耀的人，而是踏踏实实做事的人。生活中也是这样，有很多人夸夸其谈但耻于动手做事，更有人只会夸夸其谈而不会做事。这样的人只是有一个看似有学问的外表而已，在社会实践中却无所作为。所谓“空谈误国”就是这个道理。
因此，不管我们处在哪个位置，都应该知道哪些是最有意义的事，明白这些，才不会把大好时光浪费在空谈上。
志善者忘恶，谨小者致大。
语意：立志行善的人可以忘掉邪恶，小心谨慎的人可以干大事业。