子贡犹以为责人于天性，而难乎其全之者也，敢问其次。子曰：士更次于此，则或当世且不与以士之荣名，而士之本犹未泯也。未能择贞淫于天下，而择之于身；未能守彝则于性情，而守之以气；有言焉，必由衷而后发，不始诺而后不必然；有行焉，必竭力以决行，不试为而又姑已。若此者，达之推行，其所不能曲全夫大耻者多矣；施之族党，不能求免其讥非者有矣。径径然一意孤行，或不足以利见，小人哉，非君子之大业也。虽然，其耻也小，而要不昧其所耻；自居不辱，而人亦不能辱之。抑亦可以为次矣。
子贡以为此径径者有其人，而当世不使之在位。若今之从政者，以通方自处，闺门之行不修，而机变之术不一，然而功亦或见，名亦或成，将不可谓之士乎？夫子艴然曰：噫！言士而及此乎！言及此而犹曰士乎？此所谓斗筲之人而已矣。志所存，谋所营，一斗一筲之计也。虽取精多，用物弘，一斗一筲之积也。奉使而行，邀饕饩燕享之荣，一斗一筲之欲也。得罪于父兄，见笑于族党，一斗一筲之利也。有言而不践，有行而不决，一斗一筲之利也。天下习以成风，多之而不见为有余，少之而不见为不足，耻心荡而海内无士，皆此类为之，何足算哉！
呜呼！夫子恶恶之严，于此见之；而推其贵贱之原，无他，义利而已矣。义者，耻之’真；利者，辱之本。救衰世之人心，莫切于此，故莫重于孝弟。乃利重而思轻，亲可忘而于言行何有！故曰：人不可以无耻。
【元典】
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
【译文】孔子说：“我找不到中庸的人交往了，只能与狂妄或拘谨的人交往。狂妄者胆大妄为，拘谨者胆小怕事。”
【诸儒注疏】“行”，道也。“狂者”，志极高而行不掩；“狷者”，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节而激厉裁抑之，在进于道，非与其终于此而已也。
孟子曰：“孔子岂不欲中道哉！不可必得，故思其次也。如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂也。其志嗲嗲然，曰：‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”
【理学讲评】中行，是资质既高，学力又到，无过不及，中道而行者。与，是传授。狂，是有志的人。狷，是有守的人。进取，是进而取法乎上。有所不为，是不为非礼之事。孔子说：“道以中庸为至。若得那过不及，中道而行之士，以传授之，固吾之所深愿者。但中庸之道，民之鲜能已久，斯人不可得而见之矣。然道不可终无所寄，下此而求其可教者，必也狂与狷乎？夫狂者志大而略于事，狷者孤介而违于俗，皆性禀之失中者，而吾反有取焉，何也？盖天下有一种谨厚的人，其行已检饬，而不见其过差，其处人和易，而动谐于流俗，恰似个中行的模样。然其识趣凡近，而无向上之志；行履卑陋，而鲜特立之操，这等的人，未可以进于道也。惟夫狂者，进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志，则有骎骎乎不可以限量者。狷者，自爱其身，非礼之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节，则有皎皎乎不可以少缁者，吾于是因其志节，而激励裁抑之。狂者使之践履笃实，以充其进取之志，狷者使之恢弘通达，以扩其不为之节。则今日之狂狷，固他日之中行也，传道之托，庶几其有望乎？若夫谨厚拘挛之士，非吾之所愿与者矣。”
【心学讲评】圣人乐与天下共进于道，而其施教也，有所取，有所弃。其所弃者，流俗之所推许；其所取者，流俗之所疑忌。故自明其志曰：天下之流俗成乎习尚，而君子之取舍必在性情。世教衰，民不兴行，《诗》《书》礼乐之精意不传，而明体达用之大儒不易见。吾将孰与哉？一乡一国而皆有所与，天下因而共与之，以思其人，何其似中行也！何其驱天下以不得与于中行也！吾不与焉，必焉。则天下所为共疑其心，共异其行者，人所不与，而我以性情谅之，断然与之而无疑也，则狂狷是已。
与其志，而相与游乎高远之域，咏歌萧散于事外，所不厌也；与其行，而相与信于孤立之中，违俗表异以获心，所不轻也。何也？天下之所以陷于卑下者，让古人以不可至，而退处于今世是非之中，狂者不屑也。行所不逮，志必取焉，进而上取三代且不欲，而况流俗之小功小名乎！吾与之，引斯人以不自陷溺之志，则性中高明广大之藏，尚有遇之者也。天下之所以流于靡弱者，徇私利以遂其欲，而假托于通人权变之说，狷者不安也。心之所信，行乃决焉，所不为者生死不以易，而况流俗之幸成苟免者乎！吾与之，明斯人有不昧清夜之心，则情中好善恶恶之真，尚有在焉者也。
吾所必与者在此，而世或疑焉，以为有赫赫之名，有可嘉可爱之实，何置之名教之外，而无实之志，不合之行，徒引为志同道合之侣？或且疑其不协于举世之好恶，而与中行不相似也。然而天理之存亡，人心之直罔，吾道之兴衰，则系于此焉。若狂者以笃行充其志，狷者以精义利其用，而克遂吾中行之望，则惟日俟之。
【元典】
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫、医’，善夫！”
【译文】孔子说：“南方人有句话：‘人无恒心，巫医也当不好。’说得好啊！”
【诸儒注疏】‘南人”，南国之人。“恒”，常久也。“巫”，所以交鬼神；“医”，所以寄生死。故虽贱役，而尤不可以无常。孔子称其言而善之。
【元典】
“不恒其德，或承之羞。”
【译文】不能坚守德操，就会蒙受羞辱。
【诸儒注疏】此《易》卦九三爻辞。“承”，进也。
【元典】
子曰：“不占而已矣。”
【译文】没恒心的人注定一事无成，求卦也没用。
【诸儒注疏】复加“子曰”，以别易文也。其义未详。杨氏曰：“君子于《易》苟玩其占，则知无常之取羞矣。其为无常也，盖亦不占而已矣。”意亦略通。
【理学讲评】南人，是南国之人。恒，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。医，是行医的人。承，是进。占，是占卜。孔子说：“南国之人，有常言说道：‘凡人之处己处人，皆当有恒久之心。若使人而无恒，处事则或作或辍，而有始无终；处人则一反一覆，而多变难测。这等的人，虽巫医贱役亦不可以为。’”盖巫所以交鬼神，不恒，则诚意不足，而神必不享；医所以寄死生，不恒，则术业不精，而医必不效，南人之言如此。此虽常言，实有至理，不亦善乎！然不独南人有此言，《易经》中《恒卦》九三辞也说道：“人而不恒其德，则内省多疚，而外侮将至，人皆得以羞辱进之矣。”孔子既引此辞，又说道：“《大易》之戒，明显如此，人但不曾玩其占而已矣。苟玩其占，岂不惕然省悟哉。”此可见天下无难为之事，而人贵有专一之心。君子恒其德，则可以为圣贤；圣人久其道，则可以化天下。若以卤莽灭裂之心，而尝试漫为天下之事，是百为而百不成者也。
【心学讲评】夫人之心，惟诚为可恒，而伪必无恒。伪不可恒，而恒者亦不足以伪；天下日趋于伪，而恒心亡矣。虽然，岂果尽亡于人心哉？凡作而有成。行于天下而免于辱者，皆其能有恒者也。故夫子于此指之以示人曰：南人有言曰，人之倏此倏彼而无定志，一作一辍而无专业者，即以作巫、医焉不可也。鬼神无以相信，生死一任其情，术之不工，人且弃之矣。斯言也，不亦善夫！盖无恒者生于好作之心，意谓天下事可以诡遇，不得之于此，则得之于彼，而不知其一无所就也。方有所作，见天下之变，遂变计以从之；及我之变，而天下又变矣。终身逐逐而皆与物情相左。作之未效；见此事之难，遽悔而改之；所改又难，则愈趋于难矣。终身役役，而皆为事理之粗。其好有为也，乃以一无能为也，则何如守我之所知所能，效不速而必有效也。闻南人之言，其尚知所戒乎！
且无恒之害，不但为之无成而已也。夫子他日赞《易》而及《恒》之九三，其象四动而不已，刚躁而志在外，自见为德，而其德不恒也。则耻辱之至，本其所自取，而特不测其何来，或承之羞，必矣。夫子曰：斯言也，《易》有明戒，而特不玩其占，则贻羞而已矣。盖不恒者生于求荣之见，谓天下之情可以巧合，人不测吾之藏，则莫能摘吾之短，而不知其适以召辱也。营为方锐，而人知其半途之必废也，则料其无成；已而果如人之所料矣，姗笑之于锐进之日，非诬也。与人甚洽，而人知其去我如惊也，则疑其为伪；已而果如其所疑矣，拒绝之于洽比之时，非妄也。其以求荣也，乃以召辱也，则何如循我之可为可致，不见德而亦不任咎也？诚取《易》象而占之，其尚知所惩乎！
呜呼！人之生也，共此一身，则共此一心。昨日之言已出于口矣，他日之为方未有穷矣。不昧者天良，自知者素志。苟无此心，何以为人？何以为生？岂但计成败与荣辱哉！而即欲求成而无败，求荣而免辱，道亦必出于此。而有心无志，有始无卒，以狂驰于习俗颠倒之中，不亦哀乎！
【元典】
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【译文】孔子说：“君子和睦相处而不同流合污，小人同流合污而不能和睦相处。”
【诸儒注疏】“和”者，无乖戾之心。“同”者，有阿比之意。
尹氏曰：“君子尚义，故有不同；小人尚利，安得而和！”
【理学讲评】和，是以道相济，而心无乖戾。同，是以私相徇，而务为雷同。孔子说：“君子、小人，心术不同，故其处人亦异。君子之心公，其与人也，同寅协恭，而绝无乖戾之心。既不挟势以相倾，亦不争利以相害，何其和也。然虽与人和，而不与人同。事当持正，则执朝廷之法，而不可屈挠，理有未当，则守圣贤之道，而不肯迁就。固未尝不问是非而雷同无别也。小人之心私，其与人也，曲意徇物，而每怀阿比之意。屈法以合己之党，背道以顺人之情，何其同也。然外若相同，而内实不和。势之所在，则挟势以相倾；利之所在，则争利以相害。固未尝一德一心，而和衷相与也。”此可见和之与同，迹同而心异。公则为和，私则为同，此君子、小人之攸分，而世道污隆之所系。欲进退人者者，所宜慎辨于斯也。
【心学讲评】夫子曰：事功之所集，而议论生；议论之所殊，而情志异；于此而君子小人之大别见矣。君子以义为尚，所与共事功者，皆君子也。事无所争，情无所猜，心志孚而坦然共适，和也。若夫析事理于毫芒，而各欲行其所是，非必一唱众和而无辨者也，不同也。即不幸而与小人共处焉，亦独行己志，不同而已，未尝挟忿戾以自伤其和平之度也。小人以利为趋，所与相议论者，小人也。以权相附，以党相依，依阿行而聚谋不逞，同也。乃其挟己私之各异，而阴图以相倾，则有含忌蓄疑而难平者也，不和也。即时托附于君子焉，亦姑为承顺，同焉而已，非能笃爱敬以释其倾危之志也。故君子兴而养天下于靡争，小人出而成朋党以致乱，知人者可弗辨哉！
【元典】
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之。何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
【译文】子贡问：“周围的人都喜欢的人，怎样？”孔子说：“不好。“周围的人都讨厌的人，怎样？“不好。不如周围的好人喜欢、周围的坏人讨厌的人。”
【诸儒注疏】一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行；恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
【理学讲评】子贡问于孔子说：“公道每出于众论。今有人焉，一乡之人都道他好，果可以为贤乎？”夫子答说：“一乡未必尽善人也，而皆好此人，安知其非同流合污者乎？未可便信其为贤也。”子贡又问说：“正人多忤于流俗。今有人焉，一乡之人都憎恶他，抑可以为贤乎？”夫子答说：“一乡未必尽不善人也，而皆恶此人，安知其非诡世戾俗者乎？亦未可便信其为贤也。盖好恶之公，不在于同，而善恶之分，各以其类，与其以乡人皆好为贤，不如只以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如只以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者循乎天理，今从而好之，是必喜其与己同也。不善者狃于私欲，今从而恶之，是必嫉其与己异也。既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉！”此可见观人之法，徒取其同，则群情或有所蔽；各稽其类，则实行自不能掩。欲辨官论才者，尤当以圣言为准可也。
【心学讲评】夫人所行之真邪得失，自知之而自信之可矣。而必以人之好恶证己之从违，则君子虚以受益之道所不废也。故一乡人耳，而察言观色者不遗焉。
子贡问曰：道有出于合天下之大同者，则谓乡人虽鄙，不可过拂其情也。将使行皆图其可好以顺人心，而令乡人之皆好也，何如？子曰：乡人者，则亦乡之人而已矣。合丘里之情而使皆好，则必唯乡是徇，而自失其独立之贞，未可也。
子贡又曰：道有出于超流俗以表异者，则谓乡人何知，不可苟问其趣也。固必行皆违其所好以伸己志，而令乡人之皆恶也，何如？子曰：乡人则亦犹是人矣。矫愚贱之情而致皆恶，则必与人相竞，而不恤其公论之安，未可也。
夫子既俱以为未可，而伸论之曰：皆好皆恶之未可，以君子之与乡人处，而自省其得失者，固有道矣。欲乡人之皆好，惟不知乡人之不善者多也；欲乡人之皆恶，惟不知乡人之固有善者在也。善者好，斯可信吾之果可好而得人心；不善者恶，斯可谅吾之本无可恶而异流俗。故乡人皆好，不如善者好之之以理相服也；乡人皆好，抑不如善者好之之于情不失也。乡人皆恶，不如不善者恶之之志无所屈也；乡人皆恶，不如不善者恶之之过不自己也。以此筹度，而自处一乡之中，好恶虽无定，而君子之自处也，道亦存焉。斯以为借鉴于人之善术哉！
或主“观人”说，《集注》无此意。若论观人之道，则何不直观其人之善不善，而观乡人乎？乡人之善恶，琐屑难知，一人志行，分明易见。故不从其说，以自考得失立论。
【元典】
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
【译文】孔子说：“为君子做事容易，但使他高兴却很难。讨好不当，他是不会高兴的；他用人时，总能量材而用。为小人做事难，但使他高兴很容易。讨好不当，他也高兴；他用人时，总是求全责备。”
【诸儒注疏】“器之”，谓随其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。
【理学讲评】事，是服事。说，是喜悦。器之，是随才器使。求备，是求全责备。孔子说：“君子之人，易于服事，却难取喜悦，何也？盖君子之心，公而恕者也。公，则好尚必以其正，人或以非理之事说之，如声色货利之物，阿徇逢迎之事，彼必拒之而不为之说，是说之不亦难乎？恕，则用舍各适其宜，故虽持己方严，而及其使人之际，则又随材任能，惟器是适，虽一才一艺者，皆得以进而效用于君子之前，其事之也不亦易乎？所以说君子易事而难说也。若夫小人，则难于服事，而反易以取说，何也？盖小人之心，私而刻者也。私，则好尚不以其正，惟谄谀之是甘、慢游之是好。人以声色货利之物，阿徇逢迎之事，一投其心，彼即欣然而从之矣，是说之不亦易乎？刻，则用舍不适其宜，故虽易与亲狎，而及其使人之际，则又责望无已，取必太深，不录其所长，而惟攻其所短，必求其全备而后已，其事之也不亦难乎？所以说小人难事而易说也。”要之君子悦人之顺理，小人悦人之顺己；君子则爱惜人才，故人乐为之用，小人则轻弃人才，故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间，每相反而已矣，用人者可不辨矣。