【心学讲评】夫子曰：夫人出而有为于天下，以处天下之人，而使为我用，皆本于吾性情之邪正，而贤才之屈伸、奸佞之进退，皆于此别。一人情之所向，天下势之所趋也。故君子小人在上，而居其下者，难易之情异焉。
受其职者任其功，则必有事焉。为之下者必求其合，说亦所不容已也。乃君子则知之审而处之当矣。国家之事，非一人之所能任；济吾事者，使有惧忻利便之志，而事集矣。与之以易，而事之者贤者易，而不才者亦易也。若吾之情使人易测而易合，则人可以制我之喜怒，而且相诱以入于淫僻。挟一不可狎之心以临之，而欲说之者，拙者难，而巧者亦难也。所以难者何也？君子之所说者，道而已矣。而人之能相说以道者，必其有道者也，而求合于君子之道也难。若伺其所好，而以非所宜得与非所屑求者而说之，则适以触其恶佞之心而不说也。若夫事之易也，则于其使之之时而早授以易矣。人各有器，大者不可使小，小者不可使大，量其材，授其职，尺寸可以自效，而报功易矣。
若夫小人则异是。未尝不以事使其下也，乃竭其力，尽其忠，而救过不遑，且逢其恶怒，难矣。至于窥其所欲而顺承之，揣之于未说之先，而其说也，即无不得；在己不劳，而在彼已喜，何其易也！所以易者何也，小人之说无所顾恤，而惟人之说之，虽小人亦自有可说不可说之道焉，而不必计及于所说之道。即受之无名，得之非利，亦且怜其姑息之情而说之也。若夫事之难也，则于既使之后，愈见其难。事自有绪，一事竟，而始可求他事；一人不能成，而必待众人；劳无所分，期无所待，操法以责之于后，而岂不难哉！
所以然者，君子以事之必成，故需才而共理，而自处于恬静，不以居高得志为利欲之资。小人以权之在己，可骄世而肆志，而不恤国家之成败，初无忧国爱民以求成绩之心。故君子之世，人劝于为君子；而小人得势，人竞为小人。义利公私一念之别，而天下异向。用人者可不慎乎！
【元典】
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【译文】孔子说：“君子坦荡而不骄狂，小人骄狂而不坦荡。”
【诸儒注疏】君子循理，故安舒而不矜肆；小人逞欲，故反是。
【理学讲评】泰，是安舒自得的模样。骄，是矜高放肆的模样。孔子说：“君子，小人，其存心不同，故其气易亦自有辨。君子以道德润身，是以内和而外平，心广而体胖。但见其安舒自得而已，何尝矜己傲物，而或涉于骄乎？小人以才势自恃，是以志得而意满，心高而气盛。但见其矜夸自足而已，何尝从容不迫，而有所谓泰乎？”盖泰若有似于骄，而有道之气象与逞欲者自殊；骄若有似于泰，而负势之气习，与循理者迥别。欲知君子小人之分，观诸此而已矣。
【心学讲评】夫子曰：君子循理而无求，小人徇欲而不厌，其居心异，而气象之见于容貌词气者亦别焉。忘物自得日泰，傲物自侈日骄，迹相似也，而泰者不骄，骄者不泰，则望其气象，而知其心量之殊矣。
君子则泰而不骄者也。吾尽吾道而已，物情之顺逆，所遇之穷通，一也。故其气象安舒，无所迎亦无所拒，不但不以势位形于色，且不以才智见于外也。小人则骄而不泰矣。其有得也，只求以胜人也，未得则陵夺之，既得则怙恃之也。故其气象傲忽，与物争则气不平，与世忤则情不定，不但忧其失而心常怵，但得其志而意亦不宁也。故君子小人望而知之，而泰以致和，骄以召祸，亦其所必至矣。
【元典】
子曰：“刚毅木讷近仁。”
【译文】孔子说：“刚强、坚毅、朴实、话少，这四种品德接近于仁。”
【诸儒注疏】程子曰：“木者质朴，讷者迟钝。四者，质之近乎仁者也。”杨氏曰：“刚毅则不屈于物欲，木讷则不至于外驰，故近仁。”
【理学讲评】刚，是强劲。毅，是坚忍。木，是质朴。纳，是迟钝。孔子说：“仁为心德，本人人所固有者。但资历禀柔懦，而委靡者，不胜其物欲之私；文饰而口辨者，每蹈于外驰之失，其去仁也远矣。若夫刚者，强劲而不挠；毅者，坚忍而不馁；木者，质朴而无华；讷者，迟钝而不佞。这四样资质，虽未可便以为仁，而实与仁相近。何也？刚毅，则不屈于物欲，欲之分数少，自然理之分数多矣。木纳，则不至于外驰。心不驰于外，自然有存于内矣，岂不与仁相近乎？有是质者，若能加以自强不息之学，则天理易于纯全，且将与仁为一矣，岂止于近而已哉！不然亦徒有是美质，而终不足以为仁，良可惜也。”
【心学讲评】子曰：仁之难见也，则以情挠其性，气浮其心，而固有之真心隐矣。吾将指仁之全体以示人，而无能自喻者。有几焉，是仁之所独露，而即此以求之，仁不远焉，则人之不丧其质者是矣，刚、毅、木、讷，夫人不时有其质者乎？人之易屈于欲也，而能不屈者何心？人之易怠于终也，而能不怠者何心？人之趋于文而无实也，而能自守于实者何心？人之辨于言而无怍也，而能言之若怍者何心？此非清明之气，依理以任天；恻悱之情，反求而自守者之几乎？此仁之不容昧者也。养其刚毅而裕其木讷，仁岂远乎哉！有是质者，无自限而成乎偏，则学问之不容已也。
【元典】
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡恰如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【译文】子路问：“怎样才算真正的士呢？”孔子说：“相互鼓励、相互批评、和睦相处，可算士了。朋友间相互鼓励、相互批评，兄弟间和睦相处。”
【诸儒注疏】胡氏曰：“切切，恳到也。偲偲，详勉也。怡怡，和说也。皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损，故又别而言之。”
【理学讲评】切切，是情意恳到的意思。偲偲，是告戒详勉的意思。怡怡，是容貌和悦的意思。昔子路问于孔子说：“士者，人之美称，然必何如而后可以谓之士乎？”孔子说：“士之质性，贵于中和。若于行己接人之时，或径情直行，或率意妄言，或过于严厉而使人难亲，皆非所以为士也。必也切切焉情意恳到，而竭诚以相与，偲偲焉告戒详勉，而尽言以相正，又且怡怡焉容貌温和，而蔼然其可亲，斯则恩义兼笃，刚柔不偏，非涵养之有素者不能也，可谓士矣。然是三者，又不可混于所施，于处朋友，则当切切偲偲以尽箴规之道；处兄弟，则当怡怡以敦天性之爱。盖朋友以义合者也，以义合者则可以善相责，苟以施之兄弟，其能免于贼恩之祸耶？兄弟以恩合者也，以恩合者，则宜以情相好，苟以施之朋友，其能免于善柔之损耶？”此可见天下有一定之道，而无一定之用，虽知其道，而不善用之，尤为德之累也，兼体而时出之，斯善矣。
【心学讲评】子路问曰：何如斯可谓之士矣？其以士之存于中者殊，而见于外者亦成乎有道之气。虽然，恐其以简率为拔于流俗也。夫子曰：立一士于前，而想其气象，则士之所以为士见矣。士惟其立诚于己，而待物必诚也，故心无所隐，必深人人心而若不至。士惟其求尽于己，而因尽于物也，故理无所略，必交相为劝而若不逮。殆切切焉，倔倔焉，意不尽于切切倔倔，而所可见者切切倔倔如也。士惟其敦爱于己，而气自顺也，故心无所忤，必欢欣无间，而若未尽。情不穷于怡怡，而所可见者怡怡如也。士而能如是以居心，因而能如是以形之容貌词气，则气质养于中和，而不失其敦笃，可谓士矣。惟然，则亦可想其所施之不忘矣。理之所宜，即为情之所发；则情之所发，必其理之所宜。其切切倔倔也，于朋友然也；以义合者，义之所形无不极也，而燕笑之情且诎。其恰怡也，于兄弟然也；以性合者，性之所着无不洽也，而规谏之意若忘。此存理之至，加以析理之精，君子之所以异于野人，惟吾意而施之者也。士亦求其所以能然者而已。
【元典】
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【译文】孔子说：“善人训练百姓七年，也可以让他们当兵打仗了。”
【诸儒注疏】“教民”者，教之以孝弟忠信之行，务农讲武之法。“即”，就也。“戎”， 兵也。民知亲其上，死其长，故可以即戎。
程子曰：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”
【理学讲评】即戎，是用之为兵。孔子说：“善人之道，笃实无伪。故其教民也，存之内者，皆实心，而能使其情意之流通；发之外者，皆实政，而能使其纲纪之振举。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君亲上之义；或教之以务农讲武之法，使之知攻杀击刺方。积而至于七年之久，亦可以使之披坚执锐，而从事于戎伍之间矣。”谓之亦可者，是仅可而有所未尽之辞，若夫圣人在上，以善教民，自将无适度于天下，岂但可以即戎，而又何待于七年哉。
【心学讲评】子曰：兵者，帝王所不得已而用之，而今天下以为尚，谓以武健为治，而求成法以教之，乃可以制胜。呜呼！即以即戎言，岂必如是之好战乐杀，而日讲韬钤哉！圣人以仁义立道法，而无敌于天下，不待言已。即在善人者，一意以休养斯民为心，而因心制法以教民，于兵制不求备也。而教之七年，人感其惠，而遂其生计，则各思自卫其生。教之之术虽简，而兵之运用本存乎一心，则惟其简而易遵，胜败存亡之大计，上下相喻，亦可以即戎矣。而何事如今之教战者，劳其民于无事之日，以求合于坐作进退之数哉！由今之道而无变焉，天下日寻于干戈，何有已乎！
【元典】
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
【译文】孔子说：“不训练就让百姓去打仗，就是让他们去送命。”
【诸儒注疏】“以”，用也。言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。