子路之质美而能勿丧，于学未逮，于礼乐为已疏矣。其问成人，亦问其可以自命者耳。夫子教之以尽人之能，而复探其所以自命者，示抑扬之旨曰：成人者，亦成乎其所以为人而已。今使有人焉，其智足知，其廉足守，其勇足任，其艺足用，而行之无度，出之不和，则于伦物之缺陷既多，而纳之于士君子之林，则耳目荧而手足不适，未得满于人之心，即其有歉于人之理也。夫才则取其可以学焉者足矣。若臧武仲之智，以达于事理可也；公绰之不欲，以守其志操可也；卞庄子之勇，以不惮于为可也；冉求之艺，以不废于事可也。能以如此之才而知学焉，于礼乐也，习其文，明其数，研其理，达其情，涵泳之久，不能自已，节其才之有余，引其才之不足，则天与之以可学之姿，而自尽其涵养率由之能，则人之所以为人者无所驳杂，而以顺天地之气，精万物之用者成。故人未有不学而成者也。此古先王所为以中和立万世之人极，而天下后世人道之所自立也。
乃至于今而能然者鲜矣。今天下犹是人也。有人之生，则具人之质，非尽无廉耻朴诚之心也。而教衰于上，学废于下，人丧其质，以趋于私利变诈之习。有得天之厚，而自守以无丧者，傲然自命日，何必学哉！礼乐，文也，吾任吾质，而文为徒饰也。天下没于利，吾而能见利而思义；人偷其生，而吾能见危而授命；人习于欺伪，而吾能久与要约，而平生之言不忘而必践；众人芸芸，与万物同其生死，而吾挺然有以自命；吾已成乎人矣。夫有是数者，亦岂非天所以生人之直道，而人所以无惭于生也乎？乃其成者，天也，而非人也。惟人有可尽之能者，学也。物所不能知，物所不能行者，礼乐也。苟有其才，皆可学而至，非待殊特卓立之气也。义自精焉，命自立焉，诚自敦焉，不求表异于一时，而可垂人道于千古。则今之成人者，成其一曲之人，而于人之有缺者多矣。故日，人之所以为人，非徒质也，文也。学以尽文而善其质，斯人事尽而天理全也。
【元典】
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”
【译文】孔子向公明贾询问公叔文子：“他不说、不笑、不取，是真的吗？”
【诸儒注疏】公叔文子，卫大夫公孙枝也。公明，姓；贾，名；亦卫人。文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。
【元典】
公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然；岂其然乎？”
【译文】公明贾答：“这话过分了。他该说时才说，人不厌其说；快乐时才笑，人不厌其笑；该取时才取，人不厌其取。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗？”
【诸儒注疏】“厌”者，苦其多而恶之之词。事适其可，则人不厌而不觉其有是矣，是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中、得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此。但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰：“其然，岂其然乎？”盖疑之也。
【理学讲评】公叔文子，是卫大夫公孙拔。公明贾，是卫人。厌，是苦其多而恶之的意思。昔卫大夫公叔文子是个简默廉洁的人，故当时以不言不笑不取称之。夫子闻而疑焉，乃问于卫人公明贾说：“人说汝夫子平日，通不说话，不喜笑，又一毫无取于人，信有之乎？”公明贾对说：“言、笑、取、予，乃吾人处己接物之当，岂有全然不言不笑不取者？此殆言者之过也。盖多言的人，则人厌其言，吾夫子非不言也，但时可以言而后言，言不妄发，发必当理，是以人不厌其言，而遂谓之不言也。苟笑的人，则人厌其笑，吾夫子非不笑也，但乐得其正而后笑，一颦一笑，不轻与人，是以人不厌其笑，而遂谓之不笑也。妄取的人，则人厌其取，吾夫子非不取也，但义所当得而后取，苟非其义，即却而不受，是以人不厌其取，而遂谓之不取也。岂诚不言不笑不取哉。”夫时人之论文子，固为不情之言，而公明贾至以时中称之，尤为过情之誉。故夫子疑而诘之，说道：“汝谓汝夫子时言、乐、笑、义、取，其果然乎？”然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？”夫不直言其非，而但致其疑信之词如此，圣人与人为善之心，含洪忠厚之道也。
【心学讲评】道莫病于矫，而尤莫病于似。矫以偏而废道，似以伪而乱德，故圣人必严辨之。春秋之季，人皆习于巧言令色，而好货无厌。卫公叔文子者，能寡言笑，慎取与，自好之士也。而人遂谓其不言、不笑、不取。文子未必矫，而人以矫称之，则人之尚矫也，不可不辨也。夫子问于公明贾曰：人皆以不言、不笑、不取称夫子，是抑情已甚，而为人之所不可为。信乎？夫子如是之强力自忍，而以表异于天下乎？盖疑其非必为矫，而矫之必不可行也，以勘好异者之废道也。
公明贾曰：言亦安能忘？笑亦何容禁？取亦安能不需于物哉？而夫子初未尝如此之异，以告者过也。人之有言、笑、取，而见为多有者，惟人厌之也。夫子则于可言之时，因事理而发至当之论，未尝多费辨说也；人见为事，不见为言也，不厌也。于可笑之际，因和乐而见颜色之舒，未尝妄为款曲也；人感其和，遂忘其笑也，不厌也。于当取之物，酌物我而有节制之求，未尝妄于多得也；人乐于与，而遂谓非取也，不厌也。不厌之，相与忘之，而不言、不笑、不取之名着焉，以告者过也。
如贾之言，抑非文子之所能至矣。是必盛德积中，而辞气容色皆顺乎天则者也；是必精义入神，而物来顺应，惬乎人心者也。夫子曰：夫子而其然乎，何修而能然？何得而必然？天理之固然而无不然，人事之当然而自然也。抑予念之，恐有未逮也。岂其速人于圣域，而从心不逾也乎？盖夫子亦未尝为伪，而贾言之，则以似而成乎伪。似之不可乱真也，以破好伪者之贼德也。夫君子之道，无矫焉，无似焉，尽其所可至，而以勉其所未至，斯可矣。
【元典】
子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽日不要君，吾不信也。”
【译文】孔子说：“臧武仲以离开自己的封地作条件，要求册立其后代做大夫，虽说表面上不是要挟君主。”
【诸儒注疏】防，地名，武仲所封邑也。“要”，有挟而求也。武仲得罪奔邾，白邾如防，使请立后而避邑，以示若不得请，则将据邑以叛，是要君也。范氏曰：“要君者无上，罪之大者也。武仲之邑受之于君，得罪出奔，则立后在君，非己所得专也。而据邑以请，由其好智而不好学也”。杨氏曰：“武仲卑辞请后，其迹非要君者，而意实要之。夫子之言，亦《春秋》诛意之法也。”
【理学讲评】臧武仲，是鲁大夫臧孙纥。防，是武仲所封之邑。要，是有挟而求。武仲得罪于鲁，出奔子邾，既而自归防，使人请立臧氏之后于鲁，而后去。孔子即其事而诛其心，说道：“臧武仲既已得罪出奔，虽欲请后，只宜使人陈词于鲁，以听处分，不当又入防以请。推其心，以为若不得请，则将据邑以叛矣，是盖挟不逞之心而劫之以不得不从之势，虽日不要君，吾不信也。”夫人臣之罪，莫大于要君，武仲之所以敢于为此者，亦以鲁君失政故耳。使鲁之纪纲正，法度举，彼武仲者，其敢蹈不轨之诛乎？图治者，宜慎鉴于斯。
【心学讲评】臧武仲之智，巧于自全，邀其实而复避其名。其奔邾也，据防邑以自请曰：“苟守先祀，无废二勋，请致防也。”以其辞逊，而人谓之求也，非要也。夫子乃就事而诛其心曰：武仲之以防求为后于鲁也，援二勋以请，愿致防而去，于是人以其不终据防而逊于请，遂日不要君。以吾观之，使不允其请而后不立，则防非鲁之防，固武仲意中之事，而亦必然之势矣。纳蔡屈请者，特其名耳。而奚足信哉！人臣之事君，废立一惟其命，有情求而无势挟。要君之罪，可弗诛乎？惜乎鲁之不能致讨以明大义也。
【元典】
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
【译文】孔子说：“晋文公狡诈而不正直，齐桓公正直而不狡诈。”
【诸儒注疏】晋文公名重耳，齐桓公名小白。“谲”，诡也。二公皆诸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。虽其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗义执言，不由诡道，犹为彼善于此。文公则伐卫以致楚，而阴谋以取胜，其谲甚矣。二君他事亦多类此，故夫子言此以发其隐。
【理学讲评】晋文公，名重耳。齐桓公，名小白。谲，是诡谲，与正相反。孔子说：“齐桓、晋文相继为诸侯之长。当时虽称为二霸，然文非桓比也。盖文公为人专尚诈谋，不由正道，是谲而不正者。桓公则犹知正道，不尚诈谋，是正而不谲者。即如伐楚一事，文公欲解宋围，乃伐曹卫以致楚，欲与楚战，又复曹卫以携楚，不能声罪致讨，只以阴谋取胜而已。若桓公伐楚，则以王祭不供而声其罪，又退师召陵而许其盟，名正言顺，举动光明，此桓之所以优于文也。”二公他事，亦多类此，其优劣判然矣。然夫子亦就二公之事论之耳，推其心，则皆假借仁义，同归于谲而已，其于王者之道，岂可同日而语哉。
【心学讲评】齐桓、晋文皆伯之盛者也。晋世伯而天下崇之，世运移而风尚亦异。夫子明指其心术以示人，所以正人心，维世教也。曰：齐桓、晋文之优劣，或以成功言之，则抑桓而伸文；不然，亦均谓之伯而无别。以实考之，晋文公之得晋也，俟之惠、怀元亲之后，而托仁亲以避戕；其伯也，不欲觐王，而请王之狩；退舍避楚，而激之以败；无非谲也。而纳怀公之室，干请隧之典，报曹、卫之怨，莫能掩其不正也。桓公之人齐，在无知既诛之后，而据立长以承宗祧；其伯也，定世子之位而嫡庶辨，致戎刑之讨而夷夏分，无非正也。而子纠不避灭亲之诛，于王不为非分之求，于夷不贪诈战之功，非不知谲之可用，而不用也。齐桓继王道之终，而晋文开分争之始，则世运降矣。齐桓没而德在人心，晋伯世兴而功利成习，人心易矣。是安可以不辨！
【元典】
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”
【译文】子路说：“齐桓公杀公子纠时，召忽殉死，管仲却不去死。管仲不算仁人吧？”
【诸儒注疏】按《春秋传》：齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，而小白入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管、召，召忽死之，管仲请囚，鲍叔牙言于桓公以为相。子路疑管仲忘君事雠，忍心害理，不得为仁也。
【元典】
子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁。”
【译文】孔子说：“齐桓公九合诸侯，不用武力，都是管仲的功劳。这就是仁，这就是仁。”
【诸儒注疏】“九”，《春秋传》作“纠”，督也，古字通用。“不以兵车”，言不假威力也。“如其仁”，言谁如其仁者？又再言以深许之。盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。
【理学讲评】公子纠，是齐桓公之弟。齐有襄公之乱，桓公出奔于莒，召忽、管仲奉子纠奔鲁，以与桓公争立。桓公既返国，使鲁杀子纠，而缚管、召以与齐。召忽死之，管仲请囚。既至，桓公释其缚，用以为相。九字，《春秋传》作纠，是督率的意思。子路问说：“桓公使鲁杀公子纠，召忽致命而死，于义得矣。彼管仲者，同为子纠之臣，乃独不死，而反臣事桓公，盖忘君事仇，忍心害理之人也，岂得为仁乎？”孔子说：“稽古者当论其世，论人者勿求其全。彼桓公当王室微弱，夷狄交侵之时，乃能纠合列国诸侯，攘夷狄以尊周室。且又不假车之力，杀伐之威，只是仗大义以率之，昭大信以一之，而诸侯莫不服从，若是者，皆管仲辅相之力也。使桓公不得管仲，则王室日卑，夷狄益横，其祸将有不可胜言者矣。夫仁者以济人利物为心，今观管仲之功，其大如此，则世之言仁者，孰有如管仲者乎？孰有如管仲者乎？殆未可以不死子纠之一节而遂病之也。”按，齐世家，桓公兄也，子纠弟也，以弟夺兄，于义已悖。是以忽之于纠，虽有可死之义，而仲之于桓，亦无不可仕之理，况实有可称之功彰彰如是乎。圣人权衡而折衷之，其义精矣。
【心学讲评】仁者，人之心，天之理也。顾有一人自期之心，有天下不忍忘之心，有一端可据之理，有天下所自定之理；非圣人仁熟而明于其分量，未能辨也。管仲不与召忽同死，自当别论。而子路执之以讥仲，称其当桓公杀公子纠之时，召忽以食焉不避难之义而死之，管仲请囚而不死，乃断曰：奉是君者心也，君死而辱身以求用，又何心也？心忍而理不伸，未仁乎？子曰：是何足以论仁乎！管仲之仁不仁，未尝于杀公子纠之时论，而当于相桓公之后论也。仲之相桓公也，何如哉？王纲解而诸侯散，诸侯散而兵争亟。桓公聚已散之人心，而合之于会盟；却兵车之世局，而相见以衣裳，于是中国之势复相亲相逊以联为一体，天下之生民罢兵偃武而免于死亡。桓公有其志，而以礼招携，以德柔远，悖信明义，使同于好，而民不知兵者，皆管仲之教也。则其引天下而以一心合之，闵天下而以一人救之，侯得其度，民安其居，心尽而理得，孰有如其仁者乎？微独召忽也，天下后世之以一节自许者，又孰有如其仁者乎？斯以为仲之定论，而言仁之通也。
【元典】
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”
【译文】子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀公子纠时，管仲不能为公子纠殉死，反做了齐桓公的宰相。”
【诸儒注疏】子贡意：不死犹可，相之则已甚矣。
【元典】
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。”
【译文】孔子说：“管仲做齐桓公的宰相，称霸诸侯，一匡天下，人民现在还都享受到他的恩惠。没有管仲，恐怕我们还要受愚昧人的侵扰。”
【诸儒注疏】‘霸”与伯同，长也。“匡”，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。“微”，无也。“衽”，衣衿也。“被发左衽”，夷狄之俗也。
【元典】
“岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”
【译文】岂能拘泥于匹夫匹妇的小节小信？自缢于沟渎而不为人知呢。
【诸儒注疏】“谅”，小信也。“经”，缢也。“莫之知”，人不知也。《后汉书》引此文，
“莫”字上有人字。
程子曰：“桓公，兄也。子纠，弟也。仲私于所事，辅之以争国，非义也。桓公杀之虽过，而纠之死实当。仲始与之同谋，遂与之同死，可也。知辅之争为不义，将自免以图后功，亦可也。故圣人不责其死，而称其功。若桓弟而纠兄，管仲所辅者正，桓夺其国而杀之，则管仲之与桓，不可同世之雠也。若计其后功而与其事桓，圣人之言无乃害义之甚，启万世反复不忠之乱乎？如唐之王硅、魏徵，不死建成之难，而从太宗，可谓害于义矣。后虽有功，何足赎哉？”愚谓：管仲有功而无罪，故圣人独称其功；王、魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。