【理学讲评】霸诸侯，是为诸侯之长。匡，是正。微字，解做无字。衽，是衣衿。被发左衽，是夷狄之俗。谅，是小信。自经，是自缢。昔子贡问于孔子说：“管仲之为人，其非仁者欤？当桓公杀公子纠之时，仲为子纠之臣，义当有死无二。彼不能死，是亦已矣，乃又事桓公而为之相，其忘君事仇，忍心害理如此，是岂仁者之所为乎？”孔子答说：“子徒知管仲之过，而不知管仲之功。自周之东迁，王室微弱，夷狄纵横，天下日入于乱矣。幸而有管仲者，辅相桓公为诸侯之长，攘夷狄以尊周室，天下之乱于是乎一正。非特当时赖之，至于今，吾民犹得以享字之福者，皆仲之赐也。使无管仲，则中华之地将沦为夷狄，吾其被发左衽矣，尚有今日衣冠文物之盛哉。夫仲之功如此，则其不死，亦何不可之有。岂若匹夫匹妇所见浅狭，守一己之小信，而忘终身之远图，意气感激，即自缢于沟渎之中，而竟无闻于天下后世者哉。”是可见豪杰之士将建不世大功，则不拘于一身之小节。然此不可以常理论、常情测也，彼管仲之可以无死，贤如由赐尚或疑之，非圣人孰能定其论哉。
【心学讲评】管仲之定论，在相桓以后，而子纠之死可置焉，忠与谅之别也。君臣之分义正而致其身，忠也。一时之所从未审，而固守以不迁，谅也。若管仲则虽未自必于忠，而知谅之不可执者也。以分义言，桓公，兄也；子纠，弟也。当襄公之时，仕于二子者，皆陪臣耳，于彼于此，无有异也，非有君臣之义专属于纠也。其出奔也，皆避襄公之无道，非必入而有国也。襄公弑，无知诛，国宜为桓公之国，子纠争之，管仲从焉，非也。子纠死，仲何所嫌而不可立于桓公之廷哉？其以为当死者，固执其非义之信，舍此而无以自见者。故论管仲，当置子纠而论其相桓以后之功。
子贡曰：管仲非仁者与？求诸心而何以自安也？桓公杀公子纠，杀其所事者也。忍隐而不能死，又倾身竭诚以相之，何为乎？子曰：管仲之仁，正于其相桓见也。仲惟审于桓公之无不可相，而可相之以大有为也，故相之。于是王统裂而霸事兴，诸侯受命焉。威足以信，恩足以孚，尊王室以正大分，合中国以立大防，而倾危涣散之天下一匡焉，继此而兴者，率由其道，以联合诸夏，而固其封守，民之得知有纲维，免于倾覆者，皆其赐也。夫桓公之时，南有楚，北有山戎，西有赤白之狄，东有淮夷，而中国诸侯，斗于室而忘其外。微管仲，四夷阑入，兵戈不戢，而衣裳之会不兴，垂至今日，吾其被发左衽矣！管仲知天下之安危存亡在此一时，后世之人心风俗系此一机，而齐有可用之势，桓公有可用之才，而己之从纠，非君臣分义之所在，决于不死，决于相之，其以是为心之安而理之得也，岂屑若匹夫匹妇者，怀其惠，守其私，事之则必从之，与之同谋则必与之同死，以为小信哉！自经于沟渎，而忠不足以见谅于君子，功不足以复及于天下，人亦何从而知之乎？
论仲者，在奉子纠之时，则当辨其偶然之失；其不死也，当推其不可死之道；其相也，则当深志其存中国人道之功，而不可以匹夫匹妇之小信例责之也。夫子之论定，而君臣之义明，夷夏之辨昭，仁与忠、忠与谅之析之必精，无不深切着明矣。
【元典】
公叔文子之臣大夫馔，与文子同升诸公。
【译文】公叔文子推荐一个佣人做了大夫，与他平起平坐。
【诸儒注疏】“臣”，家臣。“公”，公朝。谓荐之与己同进为公朝之臣也。
【元典】
子闻之曰：“可以为‘文’矣。”
【译文】孔子说：“公叔文子可以称为‘文’了。”
【诸儒注疏】“文”者，顺理而成文章之谓。谥法亦有所谓“锡民爵位日文”者。
洪氏曰：“家臣之贱，而引之使与己并，有三善焉：知人，一也；忘己，二也；事君，三也。”
【理学讲评】公叔文子，是卫大夫公孙拔，其后谥为贞惠文子。公，是公朝。昔卫之大夫有名僭者，先为公叔文子家臣，文子因其贤，遂荐之于君，而与己为同僚。夫子闻此事而称美之，说道：“谥法‘文’之一字，最为美称，非其平生有才德行美者，不足以当之。今公叔之得谥为文，我固不知其他，然只就这一件观之，是即可以为文矣。夫知贤而能荐，明也；拔之家臣之贱，而升之公朝之间，公也；惟知为国用贤，不嫌名位之逼，忠也。一事而三善备焉，谥之曰文，夫何愧乎？”按，臧文仲不荐柳卞惠，则夫子讥其为窃位，公叔文子荐家臣僎，则夫子称其可为文。是可见荐贤为国，乃人臣之盛节，以人事君者，所当知也。
【心学讲评】谥以昭德而报功也，而即以垂法而为天下劝。故苟有一行之合于理，即节取之，而予以美名，以劝天下，圣人之权也。“文”，美谥也，而公叔拔以修班制得之。人以为以是称“文”而文子有愧，子以为以是称“文”而愧于“文”也，乃记其有大夫馔之事。
大夫僎之得为大夫，其始则文子之家臣也，已而升矣。其升也，与文子同为公朝之大夫也。荐之升，乐与同升而不忌。春秋之世，锢其家臣而为己用，而忌与同尊者，众矣，而文子不然，夫子闻之曰：吾疑文子之谥“文”非其所可当也。而有斯美乎，虽班制之修亦官之故事，无足美者，而此可以为“文”矣。知人才之当为国用，顺其理矣。为大臣而修以人事君之典，成乎大臣之章矣。忘私忌而志光贤良，在位而己与有荣，以是为“文”，尚无愧焉。惜乎卫之君臣不以此事称之，而要可无负于名矣。圣人扬善劝美之心，有独至焉，所为与先王制谥之精意允合也。
【元典】子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”【译文】孔子说卫灵公之无道，季康子说：“既然如此，为什么不败亡呢？”【诸儒注疏】“丧”，失位也。
【元典】
孔子曰：“仲叔圉治宾客。祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是。奚其丧？”
【译文】孔子说：“仲叔圉治接待宾客、祝鮀管理宗庙、王孙贾统帅军队，像这样，怎么会败亡呢？”
【诸儒注疏】仲叔圉，即孔文子也。三人皆卫臣，虽未必贤，而其才可用；灵公用之又各当其才。
尹氏曰：“卫灵公之无道，宜丧也；而能用此三人，犹足以保其国。而况有道之君，能用天下之贤才者乎？《诗》曰：‘无竞维人，四方其训之。’”
【理学讲评】康子，是鲁大夫季康子。昔孔子在鲁，曾谈及灵公无道之事。盖其彝伦不叙，纲纪不张，在当时诸侯中最为失德，故夫子言之。季康子因问说：“人君有道则兴，无道则亡。卫灵公既无道如此，何故能终保其位，而不到于丧亡乎？”孔子答说：“灵公虽是无道，然却有件好处，他平生最善用人。如仲叔圉长于言语者也，则用之以接待宾客，应对诸侯；祝鮀熟于礼文者也，则用之管宗庙祭祀之事；王孙贾长于武事者也，则用之以治军旅，居将帅之任。夫治宾客得其人，则朝聘往来，无失礼于邻国，而不至启畔召祸矣。治宗庙得其人，则祀事精处，神人胥悦，而人心有所系属矣。治军旅得其人，则缓急有备，而敌国不敢窥矣。这三件，乃国之大事，皆择人以任之，而用之又各当其才，此所以内外咸理，而国家可保也。灵公虽无道，何由便至于丧亡哉？”夫卫灵以无道之君，得人而任之，尚可以保国，况于有道之世，得天下之贤才而善用之乎？所以说君子在朝，则天下必治，人主为社稷计者，宜知急亲贤之为务矣。
【心学讲评】国之治乱系乎君，而兴亡之大故则视其国之人才。有君而无臣，欲治不能，而国日弱；有臣而无君，乱不可已，而国终不倾。
夫子与康子言，而及于卫灵之无道，干霸以启衅，纵欲而蔑伦，宜其不足与有为也。康子曰：有君不道，而至于如此，宜其丧矣；而犹终其位，保其国，何也？子曰：国非徒君之国也，臣宣力而国之存亡乃决也。灵公虽无道哉，以应邦交，则仲叔圉治之，无失礼也；以供祀典，则祝舵治之，无失敬也；以修武备，则王孙贾治之，无失守也。夫如是，四邻辑，鬼神歆，疆圉固；灵公无道，自贻祸于子孙，而卫固无衅之可乘也，奚而丧哉？君欲尽道，不可恃其有臣；臣欲全国，以自保其家，其可不勤于国计乎！盖卫多君子，夫子屡称之。三臣在位，而免于丧。使蘧、史诸贤能尽其用，其为益不更弘多乎？故曰：人才关于国运。
【元典】
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
【译文】孔子说：“说话大言不惭，做起来就难了。”
【诸儒注疏】大言不惭，则无必为之志，而不自度其能否矣。欲践其言，岂不难哉！
【理学讲评】怍，是惭愧。孔子说：“凡人放言易，力行难。故躬行君子，每其言而不敢易。若或轻肆大言，高自称许，略无惭愧之心，这等的人，考其所行，必不能相顾，徒妄言以欺人耳。其为之也，不亦难乎？”所以君子贵夫实胜，而听言者又当观其行也。
【心学讲评】夫子曰：人之有言也，苟知之，则无不可言之。而君子当欲言未言之际，心口踌躇而若有所惭，忍而不能尽者，惟一言而即念及于为之者尔。如其知可以测而口给焉，苟可言者即言之，若其身之无不可效而理之无不可通，则当言之时而有易之之心，使之自践其言而为之，仍此一易心焉，天下之理势不相就，而吾力之勤怠不自知其难也，必矣。则一闻其言而早知其不足与有为矣。故君子之言常若不足，诚有以夫！
【元典】陈成子弑简公。【译文】陈成子弑齐简公。【诸儒注疏】成子，齐大夫，名恒。简公，齐君，名壬。事在春秋哀公十四年。
【元典】
孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”
【译文】孔子沐浴后上朝，向鲁哀公报告：“陈恒把他的君主杀了，请讨伐他。”
【诸儒注疏】是时孔子致仕居鲁，沐浴斋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弑其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎！故夫子虽已告老，而犹请哀公讨之。
【元典】公曰：“告夫三子。”【译文】哀公说：“向三位大夫报告吧。”
【诸儒注疏】“三子”，三家也。时政在三家，哀公不得自专，故使孔子告之。
【元典】
孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：‘告夫三子’者！”
【译文】孔子说：“因为我做过大夫，不敢不报告。君主却说出‘你去向三位大夫报告’的话！”
【诸儒注疏】孔子出而自言如此。意谓弑君之贼，法所必讨，大夫谋国，义所当告。君乃不能自命三子，而使我告之邪！
【理学讲评】陈成子，是齐大夫陈恒。简公，是齐君，名壬。讨，是兴兵以讨其罪。三子，是鲁三家：孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。孔子尝为大夫，时已致仕，故谦言从大夫之后。昔齐大夫陈成子，平日厚施于国，以邀人心，有篡齐之意。简公恶之，使其臣阚止图之，成子遂杀阚止而弑筒公。此时孔子虽已致仕家居，犹沐浴斋戒而朝，告于鲁哀公说道：“陈恒不道，上弑其君，此人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之者，请君兴兵以讨之。”当时鲁国政事都是孟孙、叔孙、季孙三家专擅，哀公不得自由，乃答说：“你去与三子计议何如？”孔子出而说道：“弑君之贼，法所必讨。我今虽不在位，然尝从大夫之后。此等大事，不敢不以告闻，亦以行吾义而已。君乃不能自会，而使我曰告夫三子者，何耶？”夫子此言，所以伤其君者至矣。
【元典】
之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
【译文】孔子只好向三位大夫报告，他们不同意讨伐。孔子说：“因为我做过大夫，不敢不报告。
【诸儒注疏】以君命往告，而三子鲁之强臣，素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋。而夫子复以此应之，其所以警之者深矣。
程子曰：“左氏记孔子之言曰：‘陈恒弑其君，民之不予者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。’此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。若孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。至于所以胜齐者，孔子之余事也，岂计鲁人之众寡哉！当是时，天下之乱极矣，因是足以正之，周室其复兴乎？鲁之君臣，终不从之，可胜惜哉。”胡氏曰：“《春秋》之法，弑君之贼，人人得而讨之，仲尼此举，先发后闻可也。”
【理学讲评】之字，解做往字。孔子奉君命而往三子之家，告以讨贼之义。彼三子者素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋以为不可。意以齐强鲁弱，势不相敌，且他国的事，与我何与？盖与逆臣为党，故以讨贼为非也。夫子乃应之说道：“弑君乃齐之大变，讨贼实鲁之大义。吾之所以来告者，以吾从大夫之后，不敢不告也。三子以为不可，又独何心哉。”夫子此言，所以伤其臣者至矣。按，此章所记齐简公，鲁哀公，皆衰世昏庸之君，不足道者。然亦可见人主独揽乾纲，深防祸本。不可使威福下移，而奸邪有僭逾之渐；不可使事权去已，而纪纲有陵替之忧，然后君臣相安，而国家永保矣，图治者尚监于兹。
【心学讲评】知不可为，而不容不正者，大义也。虽不必行，而存其义，则名正法立，而可伸于天下后世者，大权也。圣人立人道之大防，亦惟尽之于己，而大义明，大权昭矣。
陈成子弑简公，臣子莫能讨，天子方伯莫能讨。鲁为婚姻之国，近在邻封，置之罔闻。孔子已致老于家，沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，正罪也，请讨之！”其辞决矣。圣人于此，义愤盈于中，而大勇形于色，为人臣者之道，极于此矣。而哀公既无能讨之权，且无欲讨之心，乃曰“告夫三子”者，举而委之三子，而哀公何以为人君哉！子出而叹曰：“以吾从大夫之后，大事与知焉，大义不容诿焉，故不敢不告也。而君曰‘告夫三子’者，吾不知君之何以自废也，而犹不惮无益之烦也。”之三子告，殷勤而言之，直词无少贬焉，犹义愤之不已，而载君命以恪共也。而三子固有不欲讨之心，且不乐有请讨之语，直距以不可。讨弑君者而谓不可，何以为人臣哉？子乃正言以自明其志曰：“以吾从大夫之后，有为臣者之道焉，则有为臣者之心焉，故不敢不告也。三子而徒非人臣与？吾不知其何以处君臣之际也。”
夫哀公与三子，君不君，臣不臣，惟不尽其道而已。圣人亦惟尽其道而已。圣人何以异于人哉？自尽与不自尽之间也。告君而君不任，告臣而臣不听，圣人亦无如之何。知其不可而必尽，则圣人之诚也。乃大讨不加，而陈恒之罪已正于万世，则圣人之大权，又何常不伸哉！故曰：《春秋》成而乱臣贼子惧。
【元典】
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
【译文】子路问怎样对待上级，孔子说：“不要欺骗，可以犯颜直谏。”
【诸儒注疏】“犯”，谓犯颜谏争。
范氏曰：“犯非子路之所难也，而以不欺为难，故夫子教以先勿欺而后犯也。”
【理学讲评】犯，是犯颜谏诤。子路问说：“人臣事君主之道当何如？”孔子告之说：“臣之于君，有匡弼之责。君有过，必当尽言以谏诤。虽至于冒犯威严，亦有不容自己者。然须本之以忠君爱国的诚心，不可有一毫欺罔之念。由是以进言于君，虽侃侃焉危言谠论，犯颜色甘罪谴而不顾，而其一念忠爱之诚，实有溢于言词之外者，如是而后可以谓之纯臣也已。若外沽强谏之名，而内无纳诲之实意；徒避不言之责，而故为不切之虚谈，是欺也，非忠也。臣而欺君，其罪可胜诛乎！”盖子路刚直敢言，不患其不能犯，患其无忠爱之诚耳，故孔子以是勉之。然而欺在于臣，而纳谏系于君。大舜舍己从人，闻一善言，即从之若决江河，惟求有裨于君德，有利于国家耳，何必问其心之诚与不诚乎？此又在上者所当知也。
【心学讲评】子路问事君。子曰：为臣之道，求之君而不求之己，则负直臣之明，而臣心不可问；求之己而不求之君，则有纯臣之节，而臣道不能尽。故求之于己者，勿幸君之不及知，而文饰以免咎；勿谅君之不可有为，而苟以塞责。不任气而任心，不修文而修实，庶乎其勿欺也。而求之于君者，君所可，道所不可，争之而必正其非；君所不欲行，道所必行，强之而必勉以为。言无所于徇，罪无所可避，犯之不恤也。以此事君，内不负心，而上不负君，斯臣道之克尽与！
【元典】
子曰：“君子上达，小人下达。”
【译文】孔子说：“君子心怀仁义，小人心怀财利。”