【心学讲评】子张问行，以天下之难于利吾行也，而求之天下之情乎！夫子曰：夫人之所行于天下者，言行而已矣。而吾所以言所以行者，何恃而可行于天下乎？言期乎信也，以释天下之疑，行期乎敬也，以消天下之侮。而信者，信之心也，己无不尽之心，而后保其非妄；敬者，无不敬也，诚无不至，而后动罔不虔。信而忠焉，敬而笃焉，人无所容其疑，无所施其侮。蛮貊之邦，虽若顽而难格，而不可疑，不可侮者，其孰能逆我乎？行矣。若其言之或不信也，或虽信而一时气谊之感勉践其然诺；行而或不敬也，或虽敬而一事神情之注偶用其恪恭；欲以此行于天下，始不疑之，而必疑之于后，此无可侮，而侮者多。州里虽若朴而可欺，而启其疑召其侮者有实，将何以孚格之乎？行也乎哉？惟然，言敬、信也易，而言忠、笃也难；于言行见之，而岂但于言行求之乎？当言而求信，择之于言可也；当言而求信之忠，则有欲尽于己而无可尽之心，立诚之无本也。当行而求敬，慎之于行可也；当行而求敬之笃，则有不期乎懈而忽生一懈之情，存诚之无其素也。必也，保其真于梦寐不欺之志，敛其气于视履不妄之中，物动而己居之以静，意动而心守之以恒；时而立也，若见有临我以不可欺、不可慢者，参立于我前也；时而在舆也，若见有迫我必以诚告、迫我必以慎应者，倚于车衡也。退而静处，不宅心于空虚，而引天命民彝以自鉴；出而游衍，不分心于物态，而守精神志气以相接。夫然后言无不信，而信皆忠；行无不敬，而敬皆笃；天下不窥我于有操有纵之隙，而谅我以无愧无怍之天。则所谓蛮、貊、州、里一致而皆可行者，其在斯乎！子勿易言言行，尤勿易言信敬也。于是子张闻之，而书诸绅，志不忘也，志自省也。今而后，其勿饰言行以求行于天下哉！圣人之心，学以修己者，即以应世，不于行求行，而于已求可以行。则言行者，君子之枢机，而存心尤言行之枢机乎！
【元典】
子曰：“直哉史鱼！邦有道。如矢；邦无道，如矢。”
【译文】孔子说：“史鱼真正直啊！国家政治清明时，他象箭一样直，国家政治黑暗时，他也象箭一样直。”
【诸儒注疏】“史”，官名。“鱼”，卫大夫，名鱿。“如矢”，言直也。史鱼自以不能进贤退不肖，既死犹以尸谏，故夫子称其直。事见《家语》。
【元典】
“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
【译文】蘧伯玉真是个君子！国家政治清明时，他就出来做官，国家政治黑暗时，他就藏而不露地隐居起来。
【诸儒注疏】伯玉出处，合于圣人之道，故曰君子。“卷”，收也。“怀”，藏也。如于孙林父、宁殖放弑之谋，不对而出，亦其事也。
杨氏曰：“史鱼之直，未尽君子之道。若蘧伯玉，然后可免于乱世。若史鱼之如矢，则虽欲卷而怀之，有不可得也。”
【理学讲评】史鱼，蘧伯玉，都是卫大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射的箭一般。卷，是收。怀字，解做藏字。昔者，孔子周流四方，往来过卫，尝识其大夫史鱼、蘧伯玉，而知其贤，故称美之说道：“直矣哉，史鱼之为人也。盖人固有自守以正，而时异世殊，或不能不委曲以随俗者，未足以为直也。惟夫史鱼，当邦家有道，可以危言危行之时，彼之忠谠刚正，无所回护，固挺然如矢之直焉。”时有变迁，而守无屈挠，是乃忠鲠性成，有死无二者也，所以说直哉史鱼。又称美蘧伯玉说道：“君子哉蘧伯玉之为人也。盖人德有未成，则其进退出处之间，必有不能适当其可者，未足为君子也。今观蘧伯玉，当邦家有道，正君子道长之时也。彼则居位行志，出而见用于世；及邦家无道，乃君子道消之时也，彼则从容引去，卷宗而怀之焉。随时进退，各适其宜，盖庶几于圣贤之大道者也。所以说君子哉蘧伯玉。”夫以卫之小国而得此二贤，亦可谓有人矣。惜乎灵公无道，而不能用也，是故惟圣主为能容直臣，惟治朝为能用君子，有世道之责者，当知所辨矣。
【心学讲评】夫子于卫交蘧伯玉，而见史鱼，乃喜卫之多贤，而称曰：贤者之立身行己也，唯一致而已。历观于时之治乱，而后信之焉。直道之不行也，久矣！一时嚎慨之风尚，貌为直而非能直也。直哉，其唯史鱼乎！邦有道焉，不以大者伸而小者可屈也；行则遂其行，言则遂其言，如矢矣。邦无道焉，不以时不可拂而姑为顺也；行必遂其行，言必遂其言，如矢矣。盖天性之诚发于自然，而贤无所让，奸无所容，非于世见直，而自行其直也，斯乃诚乎直也。
君子之德，尤鲜能成矣。出处无相通之理，而有待于世，非君子也。君子哉，其唯蘧伯玉乎！邦有道焉，仕矣；邦无道焉，卷而怀之矣。其仕也，于卷怀之时初不挟一轻去宗国之心，故无所迟回而应之也决，乃有道之君臣待其进以为荣。其卷怀也，于仕之时原不成乎欲退不能之势，故一朝引去而更无所难，即无道之君臣不能禁之而相害。盖洁身有素，进退不惊其心；而寡过无愆，当世莫容其忌；岂非义利明而言行有恒之君子乎？吾历观之于治乱语默出处之间，而信其有一致之心，以成乎一致之德。甚矣，卫之多君子也！而无如其不用何也！
【元典】
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
【译文】孔子说：“遇到可以说的人却不说，就会失去可与说话的人；遇到不可说的人却说了，就是说话冒失。聪明的人既不去可交谈的人，也不言谈冒失。”
【理学讲评】孔子说：“人之识见，有浅深不同，而我之语默，贵施当其可。彼人有造诣精深，事理通达，这是可与言的人，却乃缄默而不与之言，是在彼有受言之地，而在我无知人之明，将这样好人不识得，岂不是失了人？若其人昏愚无识，或造诣未到，这是不可与言的人，却乃不择而与之言，在彼则不能听受，在我则徒为强聒。可惜好言语轻发了，岂不是失了言。惟夫明知之人，藻鉴素精，权衡素审，一语一默，咸适其宜。遇着可与言的人，即与之言，既不至于失人；遇着不可与言的人，即不与之言，亦不至于失言，此其所以可法也。”盖君子一言以为知，一言以为不知，知与不知，只在一言之间，言之不可不慎如此。
【心学讲评】夫子曰：言以明道，得其人而与明之，则道以着，而其人以成。顾言有显有微，而人有中人之上下。如其可与言，而犹未信其可，不与言焉，则斯人在欲达未达之际，正待我之一言以得其指归，而我不告焉，将使其人之终无与于道矣，教者之过也。如其不可与言，而遽望其可亟与言焉，则吾言有引而不发之机，而必得其人之善悟以求其宗趣，而我概施焉，将使吾言不足以觉之，而反以启其妄矣，抑教者之过也。所以贵乎立教者之知也。惟在智者知理之以渐而人，博极而乃可以反于约；人之以渐而成，力行而后可以得于心；省之于所发，信其可言而急为诏焉，则道有所授，而人亦为千古之人；辨之于其材，觉其不可与言而姑且待焉，则人可率由，而言亦不致为下学之损。于道知其序，于人知其候，立教者之所以贵于先觉也。
【元典】子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
【译文】孔子说：“志士仁人中，没有贪生怕死出卖正义的人，却有舍生忘死维护正义的人。”
【诸儒注疏】“志士”，有志之士。“仁人”，则成德之人也。理当死而求生，则于其心有不安矣，是害其心之德也。当死而死，则心安而德全矣。
程子曰：“实理得之于心自别。实理者，实见得是，实见得非也。古人有捐躯陨命者，若不实见得，恶能如此？须是实见得生不重于义、生不安于死也。故有杀身以成仁者，只是成就一个是而已。”
【理学讲评】合平天理而当于人心者，谓之仁。孔子说：“好生恶死，人之常情。然有事关纲常之重，而适遭其穷者，又不得避死而偷生也。故有志之士与夫成德之人，其处纲常伦理之间，惟求以合乎天理，当乎人心，以成就吾之仁而已，使其身可以无死，而于仁又无所害，固不必轻生以犯罪矣。若身虽可免而大节有亏，则为志士仁人者，决不肯偷生苟免以害吾之仁，宁可杀身授命以成吾之仁。”盖生固可欲，而仁之可欲有甚于生，故生有所不为也，死固可恶，而不仁之可恶有甚于死，故死有所不避也。然死生之义亦大矣，自非上为君亲之难而身系纲常之重，宁肯决死生于一旦哉？欲成其仁者，又当揆之以义可也。
【心学讲评】夫子曰：仁者，人之生理也。生之理，人之所以生也。而生或为仁之害，死或为仁之所以成，要主于在心之存亡，而非以形也。仁存于心而为志，志依于正而即仁。故有志之士虽于仁未熟，而志之有恒者即仁之不昧。若夫仁人者，志于仁，而仁即其志，存之而不忘者，必守之而不贰。故人欲求生，则于资生之具、得生之术，苟可为而为之，不恤其心之安，而仁害矣。志士则有所深愧，仁人则固所淡忘，无营营而劳其妄念也。至于道在必死，则天性之恩不忍背，自然之分不可逃，有必死而无可生，乃以全吾生之理，而仁成矣。志士以志帅气而气不馁，仁人则从容就义，有自然而委顺也。仁人必全其志，志士可与于仁。然则人可以不立志哉？
【元典】
子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者。友其士之仁者。”
【译文】子贡问怎样实现仁，孔子说：“工人要做好工，必先磨好工具。生活在那里，就要追随那里的品德高尚的领导，结交那里的仁义之士。”
【诸儒注疏】“‘贤”以事言，“仁”以德言。夫子尝谓子贡悦不若己者，故以是告之，欲其有所严惮切磋以成其德也。
程子曰：“子贡问为仁，非问仁也。故孔子告之以为仁之资而已。”
【理学讲评】子贡问孔子说：“人之为学，必如何而后可以全其本心之德乎？”孔子说：“为仁之功，固当决之于己；为仁之资，亦必有取于人。譬如百工技艺之人，将欲精善其所为之事，必先磨利其所用之器，器利而后事可精也。曲艺心有所资如此，况于为仁者乎？是以君子处于一邦之中，于大夫之贤者，则当执弟子之礼而事之，接其言论风采，以消吾之鄙吝；考其德行焉事，以励吾之讲修。如此，则为吾之标准者有其人，自然此心收敛谨肃，而不敢放肆矣。士之仁者，则当执交游之礼而友之。德业则相劝，以日进于仁；过失则相规，以日远于不仁，如此则为吾之夹持者有其人，自然此心观感兴起，而不敢怠惰矣。为仁之道，孰有加于此哉？”然学者资师友以成其仁，人君赖贤臣以成其德，其道一也，所以古之帝王，左右前后，莫非正人，侍御仆从，皆得进谏，无非所以防此心之放逸耳，明主宜从事焉。
【心学讲评】善于求仁者，天下无不可获心之益，而但在逊志以求益于心耳。子贡问为仁，不患其不知求仁于心也。而夫子告之曰：未能存心者，则无存仁之质；已知存心者，抑不可恃心而无以治其所存之心。今夫工之所必善者，事耳。器非事也，而非器无以成事；欲善之，必先利之，资于彼以成于此，道固然乎！则为仁者亦有所资矣。无往而非求仁之日也，无地而非为仁之境也，则无人而不同此心，同此理，以警悟心之未安、理之未得者也。故居是邦也，有大夫焉，有士焉。大夫之中必有贤者焉，士之中必有仁者焉，择之精，而不容不逊心以与处也。事其大夫之贤者，勿恃吾才也；观其治事之得宜，而可以知物理之随方而皆有其至正。友其士之仁者，勿恃吾学也；与之游心于不妄，而可以知养心之相习而愈向于纯。气不溢，则神静而虚；志不亢，则意敛而平。一言一行之间，皆有所砥砺；与居与游之下，能相劝以修能。何容孤守一心之是，以成乎非僻而不自知乎！为仁者如是，仁不远矣。
【元典】
颜渊问为邦。
【译文】颜渊问怎样治理国家。
【诸儒注疏】颜子王佐之才，故问治天下之道。曰“为邦”者，谦词。
【元典】子曰：“行夏之时。”
【译文】孔子说：“用夏朝的历法。”
【诸儒注疏】“夏时”，谓以斗柄初昏建寅之月为岁首也。天开于子，地辟于丑，人生于寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以为岁首，而三代迭用之：夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正也。然时以作事，则岁月自当以人为纪。故孔子尝曰：“吾得夏时焉”，而说者以为夏小正之属。盖取其时之正与其令之善，而于此又以告颜子也。
【元典】
“乘殷之辂。”
【译文】乘商朝的车辆。
【诸儒注疏】商辂，木辂也。“辂”者，大车之名。古者以木为车而已。至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉，则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚，而等威已辨，为质而得其中也。。
【元典】
“服周之冕。”
【译文】戴周朝的礼帽。
【诸儒注疏】周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前后有旒。黄帝以来，盖已有之，而制度仪等，至周始备。然其为物小，而加于众体之上，故虽华而不为靡，虽费而不及奢。夫子取之，盖亦以为文而得其中也。
【元典】
“乐则《韶》舞。”
【译文】提倡高雅音乐。
【诸儒注疏】取其尽善尽美。
【元典】
“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
【译文】禁止糜糜之音，疏远夸夸其谈的人。糜糜之音淫秽，夸夸其谈的人危险。
【诸儒注疏】“放”，谓禁绝之。“郑声”，郑国之音。“佞人”，卑谄辩给之人。“殆”，危也。程子曰：“问政多矣，惟颜渊告之以此。盖三代之制，皆因时损益，及其久也，不能无弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之礼，立万世常行之道，发此以为之兆尔。由是求之，则余皆可考也。”张子曰：“礼乐，治之法也。放郑声，远佞人，法外意也。一日不谨，则法坏矣。虞、夏君臣更相戒饬，意盖如此。”又曰：“法立而能守，则德可久，业可大。郑声、佞人，能使人丧其所守，故放远之。”尹氏曰：“此所谓百王不易之大法。孔子之作《春秋》， 盖此意也。孔、颜虽不得行之于时，然其为治之法，可得而见矣。”
【理学讲评】时，时令。辂，是大车。冕，是朝、祭服之冠。《韶》，是舜乐。郑声，是郑国之音。佞人，是卑谄辩给之人。昔颜渊有志于用世，因问为邦之道于孔子。孔子答之说：“治莫善于法古，道尤贵于用中。自昔帝王之兴，必改正朔。周正建子，盖取天开于子之义，商正建丑，盖取地辟于丑之义。夏时建寅，盖取人生于寅之义，然治历明时，本以为民，则夏以寅用为岁首，于人事切矣。故欲改正朔者，当行夏之时，大辂之制其来久矣，后世饰以金玉，则过侈而易败。惟殷之辂，但以木为之，朴素浑坚，既可经久，而贵贱之间，等威又辨，此质而得中者也。故乘辂之制，有取于殷焉。冠冕之服，始于黄帝，而文采未着。惟周之冕，华不为靡，费不及奢，盖文而得中者也。故服冕之制，有取于周焉。帝王之兴，皆有乐舞，以象成功。历代作者非一，而尽善尽美，则莫有过于舜之《韶》乐者，故乐当用《韶》舞焉。至于郑国之声，则禁绝之，勿使其接于耳，便佞之人，是斥远之，勿使其近于前。何也，盖郑声邪辟，听之使人心志淫荡，做不可不放也，佞人变乱是非，近之足以覆人邦家，故不可不远也。”夫既酌三代之礼，而法其所当法，又严害治之防，而戒其所当戒，则治国之道大备于此矣。颜子有王佐之才，故孔子以是告之。至于郑声、佞人，实万世之明戒。盖有治则有乱，世之治也，以礼乐法度维持之而不足，其乱也，以声色佞幸败坏之而用余。是以尧舜犹畏孔壬，成汤不迩声色，诚所以绝祸本而塞乱源也。《书经》上说：“不役耳目，百度维贞。”保治者宜留意焉。