而吾更进而详之：一人之志气，即以成天下之风俗；天下之心理，皆在吾一人之调燮。在天有自然之秩序，见端于吾喜怒哀乐之中；在我有不逾之准绳，推广而为化民成俗之则；乃以合天下之善，以昭吾之至善。若其智及之矣，知其大未尽其微也；仁能守之矣，存其实未既其文也；庄以莅之矣，在我者身如其心，在物者见吾身未见吾心也；至德之所凝，未能体三王之精意而参天地之化育；至道之所行，未能极明作之精微，立宜民之法则，以导民而养之，使鼓舞于孝友只庸之不可已，以明彻人心，恩及天下，德威行于万姓；而一时犹有未殄之顽谗，后世且有变更之治教：皆吾性中天地万物未洽未孚之遗憾也。则甚矣，至善之不易臻也！
是故君子勉之于学问，密之于存养，慎之于威仪，而必斟酌于百王之典礼，以调德性而修人纪，不偏举之于志学之初，而求全于从心不逾之后，诚以内外身心合一之理有必然者也。
【元典】
子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
【译文】孔子说：“君子不可做小事，而可接受重大使命；小人不可接受重大使命，而只能做小事。”
【诸儒注疏】此言观人之法。“知”，我知之也。“受”，彼所受也。盖君子于细事未必可观，而材德足以任重；小人虽器量浅狭，而未必无一长可取。
【理学讲评】知，是我知其人。受，是彼所随受。孔子说：“君子小人，人品不同，材器自异。君子所务者大，而不屑于小。若只把小事看他，则一才一艺或非所长，未足以知其为人也。惟看他担当大事的去处，其德器凝重，投之至大而不惊；材识宏深，纳之至繁而不乱，以安国家，以定社稷，皆其力量之所优为者，观于此而后君子之所蕴可知也已。至于小人，器量浅狭，识见卑陋。然略其大而取其小，则智或足以效一官，能或足以办一事，未必一无所长焉，观此则虽小人亦有不可尽弃也已。”夫君子小人，才各有能有不能，则辨别固不可不精；而用各有适有不适，则任使尤不可不当矣，但大受之器厚重而难窥，小知之才便捷而易见，自非端好尚识治体则断断大臣。或以无他技而见疏，碌碌庸人，或以小有才而取宠，而蠹国偾事，有不可胜言者矣。欲鉴别人才者，必先有穷理正心之功焉。
【心学讲评】夫子曰：君子不易知，而小人冒受而不愧，此知人而任之者所以难也。知不知存乎人，苟有所自见焉，人无不知也。而受不受则在己之自量，人之能自量者鲜矣。观于受之后，而可不可始见。以知，则大亦知也，小亦知也，而大者无急白之心，小者有易见之效。以受，则授之以小而受也，授之以大而受也，而小者小人亦有轻视之心，大者君子亦有胜任之惧。故以知言，君子则一事之见功不能与小人竞力，一谋之得当不屑与小人争长，不可知也。以受言，则崇高之富贵不以荡其心，托孤寄命之艰难不复辞其责，逮乎所受者果无负焉，惟君子可也。以受言，小人则位非所据，得之而骄淫；任非所堪，为之而颠覆；小人之量止此也，不可受也。以知言，则小忠小谨，有能自屈抑之才，功，有所素习之巧，以是而知之，亦非无据也，惟小人然也。故知人而任之者，先辨其为君子为小人之大别，虽有可知而置之，酌其所可受而与之，庶不以家国托匪人，而以迂阔弃君子，尚其裨哉！
“受”字俗解俱说作“授”字讲，受乃承载得起之谓。
【元典】
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
【译文】孔子说：“人民对仁政的需要，比水火更迫切。水火虽有利于人，人有时却会蹈之而死，我没见过蹈仁而死的。”
【诸儒注疏】民之于水火，所赖以生，不可一日无；其于仁也，亦然。但水火外物，而仁在己。无水火，不过害人之身，而不仁则失其心。是仁有甚于水火，而尤不可以一日无者也。况水火或有时而杀人，仁则未尝杀人，亦何惮而不为哉？李氏曰：“此夫子勉人为仁之语”，下章放此。
【理学讲评】足所践履，叫做蹈。孔子说：“人之生理，莫切于仁，而养竹之物，莫切于水火。然水炎还是外物，没了水炎，不过饥渴困苦，害及其身而已。若没了这仁，则本心丧失，虽有此身，亦无以自立矣。仁之切于人也，岂不尤甚于水炎乎？况水火虽能养人，亦或有时而杀人。如蹈水而为水所溺，蹈火而为火所焚。吾尝见其有死者矣，仁则天之尊爵，人之安危，得之者荣，全之者寿，何尝见有蹈仁而死者哉？”夫仁至切于人，而又无害于人，人亦何惮而不为乎？孔子此言，所在地勉人之为仁者至矣！
【心学讲评】夫子曰：君子存仁以全天德，而推行之于天下，移风易俗，以纳斯民于亲睦和逊之中，使各全其生理，惟知此为人之所托命而终无咎者也。民之于仁也，岂不甚哉！天以是生民，民以是自生。无私也，乃以善其私；无欲也，乃以养其欲。非是，则残忍之心生乎忮害，忮害之事成乎戕贼。惟情相喻，性相安，而后民得以立。以譬水火，殆犹甚乎！水火不可一日无，而仁不可斯须去；水火可求人而得，仁则自求而存；果甚矣哉！而世之习为功利之悦者，日啕啕然以为仁而且以自损也。乃以譬水火，尤见其不然。水火之为利也，而害存焉，蹈水火而死者，吾见之矣。若夫仁行而习之，由其道而敦之，而有与死相近者乎？害不期远焉，尤可验其为生人之大益也。君子存之，庶民兴之，乌容不汲汲乎！
“民”，以百姓言，且语意浅，自不是君子求仁语。
【元典】
子曰：“当仁不让于师。”
【译文】孔子说：“面对仁道，在老师面前也不要谦让。”
【诸儒注疏】“当仁”，以仁为己任也。虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。盖仁者人所自有，而自为之，非有争也，何逊之有？
程子曰：“为仁在己，无所与逊。若善名在外，则不可不逊。”
【理学讲评】当，是担当。仁，是心之全德。孔子说：“人之为学，凡道理所当尽，职业所当修者，必须直任于己，勇往以图之，不宜因循退托，而逊让于人。莫说凡人不心逊让，便是弟子之于师，他事固无所不让，至于担当为仁的去处，亦有不容让者。”盖仁者吾所自有而自为之，非夺诸彼而先之也，何让之有？故有颜子之请事，然后能克己而复礼；有曾子之弘毅，然后能任重而道远，此真足担当乎仁者也。况人君体仁以长人，将为天地立心，为生民立命，为万世开太平，又何让乎哉？
【心学讲评】夫子曰：仁道至大，而为之也难，于是而人且自逊日，此先知觉者甚深之藏，纯成之德，而我固未之逮也。而岂其然哉？一念之妄，知其妄而即可以自去；一念之存，得所存而即可以勿丧。人皆有此心，而心皆有此理，操之而存，欲之而至，惟仁然也。故当其求知，则闻见未逮，于师有让焉；当其徙义，则变化未尽，于师有让焉。而当敛气以养心，遏欲以存理，师亦犹是，吾亦犹是也，而何让焉？前不逊古人，后不俟来者，直任之而已。学者不勉，而日此非吾之所及也，宜其终身而无当于仁也。
“当”字只是“值”字意。俗解作担当说，非是。
【元典】
子曰：“君子贞而不谅。”
【译文】孔子说：“君子顾大节而不计小信。”
【诸儒注疏】“真”，正而固也。“谅”，则不择是非而必于信。
【理学讲评】孔子说：“人固贵于持守之定，然守一也，有见理明确，而守之不易者，叫做贞。有偏执己见而居之不移者，叫做谅。夫人察理不精，而体道不熟，鲜有不以谅为贞者。君子则审时措之宜，以端其贞一之守。”凡大而经纶显设，小而酬酢云为，义当行，则勇往直前；义当止，则特立不变。精明果确，惟归于至当而已。初未尝不顾是非，不达权变，言必于信，行必子果，而硁硁然执一己之小信也。盖贞若有似于谅，然任理而无所适莫，不可谓之谅也。谅若有似子贞，然任己而不知变通，及有害乎贞矣。贞而不谅，此君子之所以异乎人，而疑似之间，学者可不深辨乎？
【心学讲评】夫子曰：信一也，而有贞与谅之别：审乎是非之正，而固守之以勿失者，日贞；据其意见之私，而执之不疑者，日谅。夫君子所信于己，而信于天下者，理而已矣。循乎道者，天下之至常；秉乎义者，天下之至正：邪世不能乱，祸福不能移者，此也。若夫义可徙也，道可通也，则有昔之所是而今之所非，不嫌于就而无疑于去，必不自信其心而示信于天下，何有于径径之节哉！欲为君子者，尚辨于此乎！
【元典】
子曰：“事君，敬其事而后其食。”
【译文】孔子说：“对待上级要先办好事，然后再谈拿报酬。”
【诸儒注疏】“后”与“后获”之“后”同。“食”，禄也。君子之仕也，有官守者修其职，有言责者尽其忠，皆以敬吾之事而已，不可先有求禄之心也。
【理学讲评】事，是职分之所当为。食，是居官的俸禄。孔子说：“人臣之事君，职任虽有大小不同，莫不各有所司之事。若禄以劝功，则系乎上者，使才任其事，而即有得禄之心；或先治其事，而随有计禄之念，皆非忠也。必须一心敬谨，办理所管的事务。如有官守者，则兢兢焉思以尽其职；有言责者，则兢兢焉思以效其忠。惟求职业之无忝，委托之不负而已。至于所食之常禄，则不必以是为先，而汲汲以图之也。尽人臣志存立功，事专报主，虽死生患难，有不暇计，而况爵禄能入其心乎？”知此义者，斯可谓之纯臣矣！
【心学讲评】夫子曰：夫人出而事君，以身事君也，非以待养于君而资君以益吾身之事也。既事君矣，君之事，何得不敬焉！为官守，为言责，君任其事于我，我即以为吾之事；进无不尽之忠，退无不补之过，不敢以文具应之，而一以小心承之。若其不然，则为食而已矣。夫事君也，而以为食也乎哉？持禄固宠，以至于逾分而侵上，究其以利用于身者，一饱之外无余也。当筮仕之日，而持此念以先之乎？禄赐之常，君自颁之，于我何与焉？此正志以尽伦，而不愧为君子之道然也。
【元典】
子曰：“有教无类。”
【译文】孔子说：“人人都有受教育的权利。”
【诸儒注疏】人性皆善，而其类有善恶之殊者，气习之染也。故君子有教，则人皆可以复于善，而不当复论其类之恶矣。
【理学讲评】类，是等类。孔子说：“人性虽同，而气禀或异。其中有智的，有愚的；有贤的，有不肖的，种种不齐。然君子之心，惟欲使人人皆复于善而后已。”智的，愚的，贤的，不消的，都是一般样教训化导他，何尝分别等类，而有所拣择于其间哉？盖天地无弃物，圣人无弃人，故尧舜之世，比屋可封；文武之民，遍为尔德，亦有教无类一验也。
【心学讲评】夫子曰：君子之教，立教于此，而听人之自学。进者与之，能者从之，其望天下也无已时；而人之成与否，不逆之于先，盖吾之所有事于斯人者，教也；尽吾之心，尽吾之道而已。若择人而后教，或以其俗尚之贞邪，或以其才质之利钝，而有所教，有所不教，则教先穷于己，而天下亦何赖焉！难与言之子弟，归斯受之异端，皆有裁成之法，而后教乃备。若其终不足与有为，则自弃者之咎，不可以议君子之不慎也。
【元典】
子曰：“道不同，不相为谋。”
【译文】孔子说：“立场不同、观点不同，也就不要相互商议了。”
【诸儒注疏】“不同”，如善恶邪正之类。
【理学讲评】谋，是谋议。孔子说：“人必道同而后其心同，心同而后可与谋议。若各人行的道路不同，则心术异趣，意见相反，与之商量计议，必乖违而阻格矣，是岂可相与为谋哉？”凡图议国事，与讲明学术者，皆不可以不慎矣。
【心学讲评】夫子曰：人所由者，斯谓之道。故君子有必遵之矩则，以日进于高明；小人有必趋之捷径，以求遂其私利。于其中有是非之辨，利害之差，己未能审，而资于人谋，亦必然也。谋道者，就正人而谋之，可规吾失也。不然，亦不重吾过也。谋利者，就流俗而谋之，恶相济也，志相得也。若显然善恶邪正之不同，则小人必不就正于君子，以露其机诈；君子亦何得妄询于小人，而生其疑惑乎？言不相合，而害且乘之矣，不可不慎也。
【元典】
子曰：“辞达而已矣。”
【译文】孔子说：“话说清楚就可以了。”
【诸儒注疏】辞取达意而止，不以富丽为工。
【理学讲评】辞，是词命脉之类。孔子说：“凡宣上达下，与夫聘问酬答之类，皆必有赖于文辞，然古之为辞者，但以其意有所在，无以相通，不能不发之而为言。言之无文，行之不远，不能不修饰而为辞。是辞也者，惟取其达吾之意而已，意尽而止，何必为虚谈浮辞，而以富丽为工哉？”盖是时周末文胜，真意日滴，故孔子言此以救其弊也。
【心学讲评】夫子曰：夫人蓄意于中，而欲传其意以使人喻之，于是乎有辞，或以合交，或以辨事，或以明理而立教。乃君子以立诚焉，华士以徇世焉。盖华士见君子之斟酌古今，慎析几微也，遂谓辞之别有巧心，而或益有所无以夸藻丽，或损其所有以矜清淡也，而岂知辞之所由修哉！其简而不欲繁也，以意之止此，增之而反晦也。其辨而不容隐也，以意之必此，减之而不明也。其和婉而不径遂也，以意在言表，须咏叹淫浃而乃足动人也。其典丽而不枯槁也，以意必有征，须援古证今而乃非无据也。凡此者，皆以达意而已矣。昧者意不能达，而刊削以矜空灵；意既已达，而骈冗以侈雄博。不知其何缘而作此辞，而人亦何用此辞为也？以言取人，其敝必至于此，而道隐矣。
【元典】
师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐。子告之曰：“某在斯，某在斯。”
【译文】鲁国的乐官来见孔子。走到台阶前，孔子说：“这是台阶。”走到坐席前，孔子说：“这是坐席。”都坐好后，孔子告诉他：“某人在这，某人在那。”
【诸儒注疏】“师”，乐师，瞽者；“冕”，名。再言“某在斯”，历举在坐之人以诏之。
【元典】师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”【译文】乐官走后，子张问：“这是同盲人交谈的方法吗？”【诸儒注疏】圣门学者于夫子之一言一动，无不存心省察如此。
【元典】子曰：“然。固相师之道也。”
【译文】孔子说：“是的，这就是帮助盲人的方法。”【诸儒注疏】“相”，助也。古者瞽必有相，其道如此。盖圣人于此，非作意而为之，但尽其道而已。
尹氏曰：“圣人处己为人，其心一致，无不尽其诚故也。有志于学者，求圣人之心，于斯亦可见矣。”范氏曰：“圣人不侮鳏寡，不虐无告，可见于此。推之天下，无一物不得其所矣。”
【理学讲评】师，是掌乐之官。冕，是乐师之名，盖瞽目人也。古时乐师多用瞽者，以其听专能审音也。昔乐师名冕者，来见孔子，孔子出而迎之。方其至阶，则告之说：“这是阶。”使之知而升也。行到坐席边，则告之说：“这是席。”使之知而坐也。及众皆坐定，又历举在坐之人以告之说：“某人在此，某人在此。”使之知同坐者姓名，便于酬对也。当时及门之徒，于夫子一言一动，无不用心省察。故师冕既出，而子张问说：“师冕一瞽目之人，而夫子待之委曲周详如此，其所与之言者岂亦有道存于其间与？”夫子告之说：“然。古者瞽必有相，随事而告诏之，使不迷于所从，我之所言，固相师之道也。”要之圣人矜不成人之情动于中，故扶持教导之宜详于外，乃其盛德之至，自然而然。岂作意而为之哉？而其范围曲成，欲使天下无一物不得其所之心，于此亦可见矣。
【心学讲评】圣人无往而非道，其大无外，其小无间，遇一事而有一事之条理，遇_人而有一人之酬酢。圣人自然中道，而无取必之心。乃有心者从旁而求详焉，则遂成不易之理，而可为天下后世法。