【心学讲评】夫子曰：甚哉！习气之溺人也。不特性之醇者无以养其真，而质之疵者亦且以失其故。古者民有三疾，而今也亦或是之亡也，况其平康正直而无疾者乎！古之疾也，或以柔克之，而终患其不沈潜；或以刚克之，而终患其不高明。先王苦于教之难，而彼亦自患身世之不裕。乃今也，人相习而户相尚，纵欲而营利，没于利而益逞其欲，因其偏而成乎恶，不可复问矣。古之疾狂也，而今亦不乏狂者，其旷达简略之志趣一也。乃古之狂者明于大节而轻世以肆志，今则并彝伦而荡然弃之，盖名教弛而不知有纲常也。古之疾矜也，而今亦不乏矜者，其尊己贱物之意气一也。乃古之矜也严于自持，立廉隅以示异；今则挟骄气以忿戾而争，盖廉耻丧而人竞于强弱也。古之疾愚也，而今亦不乏愚者，其专己不广之识见一也。乃古之愚者昧人情之委曲而直行其好恶，今则逞己私之固陋以欺罔其君亲，盖私利重而人以此为朴质也。
呜呼！今之狂者、矜者、愚者，其资禀亦无异于古，而为荡、为忿戾、为诈，则今为举世之所尚，不但不能矫其疾而正之，而并其疾而失之，习俗之陷人如此其酷也！而有心世教者能勿重念乎！
【元典】
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
【译文】孔子说：“花言巧语、满脸堆笑的人，很少有仁爱之心。”孔子说：“我厌恶用紫色代替红色，厌恶用郑声搅乱雅乐，厌恶用妖言颠覆国家。”
【诸儒注疏】“朱”，正色。“紫”，间色。“雅”，正也。“利口”，捷给。“覆”，倾败也。
范氏曰：“天下之理，正而胜者常少，不正而胜者常多，圣人所以恶之也。利口之人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。人君苟说而信之，则国家之覆也不难矣。”
【理学讲评】朱是正色，紫是间色。郑声是郑国之音。雅是正，利口是巧言辩给之人，覆是颠覆。孔子说：“天下之理，有正则有邪，而邪每足以害正。如色以朱为正，有紫色一出，其艳丽足以悦人之目，于是，人皆贵紫而不贵朱，而朱色之美反为所夺，故所恶于紫者，为其能夺朱也。乐以雅为正，自郑声一出，其淫哇足以悦人之耳，于是人皆听郑声而不听雅乐，而雅音之善，反为所乱，故所恶于郑声者，为其能乱雅乐也。至若事理之是非，人品之贤与不肖，本自有一定之论，乃有一种利口的人，把是的说做非，非的说做是，贤的说做不肖，不肖的说做贤，其巧言辩答足以惑乱人意，耸动听闻，人主不察而误信之，必至于举动错乱，用舍倒置，正人运去，小人得志，而邦家之颠覆不难矣。然则，利口之所以可恶者，岂非以其能覆邦家也哉？”按孔子此言，其意专恶利口之人，借紫与郑声为喻耳。从古至今，邪佞小人谗害正直，倾覆国家者不可悉数，如费无忌、江充之流，虽父子兄弟、骨肉至亲亦被其陷害，况臣下乎？是以，大舜疾谗说殄行。《大学》说：“屏诸四夷，不与同中国。”盖畏其流祸之惨毒，故深恶而痛绝之也。人君之听言，可不戒哉？可不畏哉？
【心学讲评】夫子曰：有邦则有立邦之基，有家则有传家之业，忽焉而至于倾覆，有覆之者也，则为祸首者，其宜深恶而痛绝之久矣。忠直非必无人，而言不见听，有夺之者矣。君心非必甚暗，而孽忽自作，有乱之者矣。夺之者，惟其巧丽之若胜之者也。故于色则恶紫，紫艳于朱，紫与朱形而朱夺矣。乱之者、惟其淫浃而能移人之听也，故于音则恶郑声，郑声近于雅，郑声杂奏而雅乱矣。
夫利口亦若是而已矣。有小慧之才，即有涉猎之学，畅言之而不钝也，危言之而若无害也。偶然之见，以人国傲幸焉；自雠之私，以揣摩益工焉。其以失为得，其实征其得于有据，正论不能不为之夺；以害为利，则历数其利于无穷，君心不能不为之乱。听是言也，以变法而敛怨于臣民，以挑衅而启戎于邻国，而邦国自此覆矣。如之何可勿恶哉！有国家者，诛殛之，斥逐之，使人知惩焉，修实政而止辩言，斯以保邦而勿至坠其家乎！
【元典】
子曰：“予欲无言。”
【译文】孔子说：“我想不说话。”
【诸儒注疏】学者多以言语观圣人，而不察其天理流行之实，有不待言而着者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子发此以警之。
【元典】子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”【译文】子贡说：“您如果不说话，谁教我们呢？”【诸儒注疏】子贡正以言语观圣人者，故疑而问之。
【元典】
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
【译文】孔子说：“天说过什么？天不说话，照样四季运行，百物生长，天说过什么？”
【诸儒注疏】四时行，百物生，莫非天理发见流行之实，不待言而可见。圣人一动一静，莫非妙道精义之发，亦天而已，岂待言而显哉！此亦开示子贡之切，惜乎其终不喻也。
程子曰：“孔子之道，譬如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰：‘予欲无言。’若颜子则便默识，其他则未免疑问，故曰：‘小子何述？’又曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，则可谓至明白矣。”愚按：此与前篇无隐之意相发。学者详之。
【理学讲评】述是传述。昔孔门学者，多求圣人之道子言语之间，而不知体认于身心之实。故孔子警之说道：“天下之道，以有言而明，亦以多言而晦。我自今以后，要默然无言矣。”子贡正以言语观圣人者，即疑而问之说：“天下道理，全赖夫子讲明，然后门弟子得以传述。若夫子不言，则门人小子何所闻而传述之乎？”孔子晓之说：“子谓道必以有言而后传，独不规诸天乎？今夫天，冲漠无朕，何尝有言哉？但见其流行而为四时，则春、夏、秋、冬往来代谢，而未尝止息也。发生而为百物，则飞、潜、动、植，因物赋形，而无所限量也。是天虽不言，而其所以行，所以生，则冥冥者实主之。盖造化之机缄，固已毕露于覆载之间矣，亦何俟于言哉？观天道以无言而显，则我之教人，固亦无俟于言矣。”盖圣人一动一静，莫非妙道精义之发，正与天道不言而成化一般，学者熟察而默识之，自有心领而神会者，岂待求之于言语之间乎？故孔子前既以无行不与之教示门人，此又以天道不言之妙喻子贡，其开示学者，可谓切矣。
【心学讲评】夫子之言，无非天理流行之实，以教学者，即天之所以化也。顾有见道而立言者，以言明道，道尽于言之中。若体天而合德，时而言，则言传之。而道不因言以立，则有言而言即道，无言而道之盛大流行者存于中而发于外，岂徒其言哉！不徒其言，则即其有言也，亦有所以言者存。无论其有言，无言而一得其所以言，斯为善述圣学者，而二三子不能也。
故子曰：吾之有言也，闻吾言而能如吾之者鲜矣，求其肖吾言言而愈失之者多矣。意者言愈详而人心愈忽，言愈显而至理愈隐乎？而吾欲与二三子优游焉，作息焉，相与于斯道之中，而不以言言，庶有济乎！而子贡遂有芒然者，曰：夫子之言，小子之述也。如无言乎，则道恶从而入？行恶从而正？小子愚，不足以与于斯矣。
子曰：赐何患于无述哉！气几之动也，有动之者焉；品汇之成也，有成之者焉。动之而使之不容已，成之而使之无所憾，非天乎？夫亦曾见有待言于天而述之者哉？其有以天之无言而致憾于无述者哉？乃四时行矣，温寒燥湿无一定之期，乃小变而不失其大常，宜然而即然，以各正其令，天之推移，即时之序也。而百物生矣，灵蠢天乔无一成之则，乃杂兴而各成其材质，有体而即有用，以共效其功，天之发皇，即物之变化也。若是者，天之所以为天，即时之所以为时，物之所以为物，理行于气之中，气即着其行生之理，天岂有以命时而使之行哉？岂有以诏物而使之生哉？气机之动，品汇之成，日月运于斯，五纬运于斯，风雨运于斯，动者以之动，植者以之植，流峙者以之流峙。夫君子之以曲成天下者，亦如是而已矣。予有学焉，有思焉，有语默焉，有动静焉，有进退焉，有久速焉。予之所以为予，即二三子之所以为二三子，气机可使动也，品汇可使成也。予之言，言此而已。予即无言，而何尝不有言之理哉！而小子何患于无述乎！
盖躬能行之，得之，则百世而下，且闻而兴起。如其躬未行而心无得也，则不特闻见不足以为功，即规规然守圣言而仿之，行焉而必有所窒。夫子无言之训，其示之也切矣，而善述者谁也？
【元典】
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
【译文】孺悲想见孔子，孔子推说有病不见。传话的人刚出门，孔子就取瑟弹唱起来，
让他听见。【诸儒注疏】孺悲，鲁人，尝学士丧礼于孔子。当是时必有以得罪者，故辞以疾，而又使知其非疾，以警教之也。程子曰：“此孟子所谓‘不屑之教诲’，所以深教之也。”
【理学讲评】孺悲是鲁人，尝学士丧礼于孔子。一日来求见孔子。想当时必有得罪处，故孔子不欲与之相见，而托言有疾以辞之。然既辞以疾矣，又恐其不悟，乃俟传命者方出户，即取瑟而弦歌之，使孺悲闻而知其非疾焉。夫孔子于孺悲之见，本非疾也，而辞以疾绝之也。既辞以疾矣，又使之知其非疾，警之也。使孺悲苟能省其过而迁于善焉，圣人亦其终绝之乎？ 此所谓不屑之教诲也。
【心学讲评】人有自外于圣人之教，而圣人之教之也无已，苟其有悔心焉，必曲以成之，儒悲是已。孺悲而欲见孔子，其欲见之忱，犹可教也。乃轻于受也，则其愧悔不深，而改过不力。孔子辞以疾，犹恐其未悟也，将命者出户，则悲犹在户外以俟命，正其旁皇不自安之时，于是取瑟而歌，则夷犹自得、无疾之迹明，而置悲于不足与酬酢之情见矣。所以迫乘其困心衡虑之机，而使知圣人之远之也。若未尝有悲，未尝有悲之求见者。是何心也？悲而闻之，有不怵然自怨艾者乎？此圣人之所以曲成悲者切矣。若其尚不悟也，亦末如之何也已。
【元典】宰我问：“三年之丧，期已久矣。”【译文】宰我问：“三年守孝期太长了。”【诸儒注疏】“期”，周年也。
【元典】
“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。”
【译文】君子三年不行礼，礼必坏；三年不奏乐，乐必崩。
【诸儒注疏】恐居丧不习而崩坏也。
【元典】
“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”
【译文】陈谷吃完，新谷又长，钻木取火的老方法也该改一改了，守孝一年就够了。
【诸儒注疏】‘投”，尽也。“升”，登也。“燧”，取火之木也。“改火”，春取榆柳之火，
夏取枣杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。“已”，止也。言期年则天运一周，时物皆变，丧至此可止也。尹氏曰：“短丧之说，下愚且耻言之，宰我亲学圣人之门，而以是为问者，有所疑于心而不敢强焉耳。” 【元典】
子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”
【译文】孔子说：“三年内吃香饭，穿锦衣，你心安吗？“心安。”
【诸儒注疏】礼：父母之丧，既殡、食粥，粗衰；既葬，疏食，水饮，受以成布；期而小祥，始食菜果，练冠縓缘，要绖不除；无食稻衣锦之理。夫子欲宰我反求诸心，自得其所以不忍者，故问之以此，而宰我不察也。
【元典】
“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，不为也。今女安、则为之！”
【译文】你心安你就做吧。君子守孝，吃鱼肉不香，听音乐不乐，住豪宅不安，所以不做，现在你心安，那么你就做吧。
【诸儒注疏】此夫子之言也。“旨”，亦甘也。初言“女安则为之”，绝之之辞。又发其不忍之端，以警其不察，而再言“女安则为之”以深责之。
【元典】
宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎！”
【译文】宰我走后，孔子说：“宰我真不仁德，婴儿三岁后才能离开父母的怀抱。三年的丧期，是天下通行的丧期。难道他没得到过父母三年的怀抱之爱吗？”
【诸儒注疏】宰我既出，夫子惧其真以为可安而遂行之，故深探其本而斥之，言由其不仁，故爱亲之薄如此也。“怀”，抱也。又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故，使之闻之，或能反求而终得其本心也。
范氏曰：“丧虽止于三年，然贤者之情则无穷也。特以圣人为之中制而不敢过，故必侥而就之，非以三年之丧为足以报其亲也。所谓‘三年然后免于父母之怀’，特以责宰我之无恩，欲其有以跛而及之尔。”
【理学讲评】宰我是孔子弟子，名予。周一岁为期。燧是钻火之木。古人钻木取火，四时各有所宜。春取榆柳之火，夏取枣杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞槽之火，冬取槐檀之火，故叫做钻燧改火。已是止，怀是抱。宰我问于孔子说：“古礼，人子居父母之丧，必以三年为制。以予观之，礼贵通变，但持丧一年亦已久矣，何必三年？盖君子三年在衰绖之中，不去礼，则礼节疏旷，而礼必坏矣；三年在哀戚之中，不去乐，则音律废弛，而乐必崩矣。以虚文而妨实学，何益之有哉？若以期年而言，谷之旧者既没，新者又登，而物侯为之一变。钻木取火，木既更而火已改，而天运为之一周。人子哀痛之情至是亦已尽矣，丧不可以止乎？”夫短丧非宰我之本意，但有疑于古礼之难行，因设此问耳。孔子诘之说：“三年之丧，食必蔬食，衣必衰麻，礼也。你说期年可止，则自期年之后，便当舍蔬素而食稻，释衰绖而衣锦，于汝心能自安乎？”宰我不察而直应之说：“安。”则昧其本心之良矣。孔子遂责之说：“凡人有所不为，只为心上不安耳。汝既安于食稻衣锦，则期年之丧，任汝为之矣。夫礼因人情而生者也，君子居父母之丧，哀痛迫切，口食旨味而不以为甘，耳闻音乐而不以为乐，身之居处，卧苫枕块，而不即安便，惟其心有所不忍，故不肯为食稻衣锦之事也。今汝耍既以食稻衣锦为安，则期年之丧，何不可为乎？”孔子此言，所以绝之者至矣及宰我既出，孔子又惧其真以为可安而遂行之也，乃复深探其本而斥之说：“人未有不爱其亲者，宰予何其爱亲之薄而不仁也。夫父母之丧，所以必三每目者，正以子生三年，然后能免于父母之怀抱，故丧必以三年为期，以少尽其报奄称之情耳！自天子至于庶人，无一人不本于父母，则无一人不有此丧服，是三年之丧，乃天下之通丧也。予亦人子也，宁独无三年之恩爱于其父母乎？今乃谓亲丧可短，则何其薄亲之甚哉？”孔子此言，欲宰我闻之，反求而得其本心也。夫子于父母，终身慕之，岂谓三年之丧足以尽其心乎？盖先王因人情而为之节文，使贤者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制礼之意；而徒欲任情以为礼，故孔子责之如此！盖以垂教万世也。
【心学讲评】先王之制礼，以求协乎人心之所安者而已。然礼皆以求心之安，而丧礼则以因其心之所不安；丧礼尽，而心尚不可谓安，况其废礼以自便乎！心之所以不安者何也？人无不自爱其生，不知其所以爱而必爱。亲，其所自生者也，亦不知所以爱而爱。夺其所爱，则必不安，此仁之几也。至于念亲之我爱而爱焉，爱斯薄，仁亦仅存无几。先王以不肖之心曲体之，而使贤者俯而就于三年之中，仁之节也，非仁之至也。
何居乎宰我之欲短之也？问三年之丧，降而期也，已久矣。周道衰，人心薄，相习于不仁，是以久也。而且为之说曰：“丧则宾祭冠昏之礼不行，而琴瑟钟鼓之乐不御。三年之内，器敝而仪节疏，音律不习，崩且怀矣。旧谷既没，新谷既升，是故者谢而新者乘权也。钻燧五改，而仍复其故，是变已穷而仍返其不变者也。然则三年之久，降而为期，考之人事，参之天时，其可已矣。”