【译文】如果国家太平无事，趁这时候寻欢作乐，怠惰傲慢，这是自找灾祸啊。
【诸儒注疏】言其纵欲偷安，亦惟曰不足也。
【理学讲评】般乐，是乐而忘返，盘旋不已的意思。怠，是惰慢。敖，是恣肆。孟子又说：“人君图治，不在于扰攘多故之曰，而在于安宁无事之时，时固难得而易失也。但今之诸侯，都没有忧深虑远未雨绸缪之意，见得国家闲暇，无敌国外患之忧，便谓可以久安长治；乃及是时，般乐以纵欲，怠敖以偷安，把政事刑法，全不整理。致使国本动摇，人心离散，内忧外患，纷然并起，而败亡随之矣。这祸患却是自己求来的，又将谁咎哉？我所谓不仁则辱者如此。”
【元典】
“祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
【译文】祸与福，没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。’《太甲》说：‘上天降下灾祸，还有办法可躲；自己造下罪孽，那就别想再活。’就是说的这个道理。
【诸儒注疏】结上文之意。《诗》，《大雅·文王》之篇。“永”，长也。“言”，犹念也。“配”，合也。“命”，天命也。此言福之自己求者。《太甲》，《商书》篇名。“孽”，祸也。“违”，避也。“活”，生也，《书》作“逭”；逭，犹缓也。此言祸之自己求者。
【理学讲评】永言，是常常思念的意思。孟子承上文说：“人君当国家闲暇之时，而修德自强，则必受兴隆之福；苟盘乐怠敖，则必受败亡之祸；是祸与福，无不自己求之者。求祸得祸，求福得福，皆所自取，岂可诿于偶然之数哉！《诗·大雅·文王》之篇说：‘为人君者，若知天命至重，不可以易承，或修德行仁，克反身克己，长思与之配合，而不敢违背，则天心降鉴，福祚无疆，多福之来，乃其所自求者矣。’《商书·太甲》篇说：‘凡祸孽之来，若是天之所作，如水旱灾眚之类，出于气数者，犹可以人力挽回而去之。若自作不善而致祸孽，则为恶得祸，乃理之常，必至于死亡而不可救矣。’夫福曰自求，则非无因而得福。孽曰自作，则非无因而致祸。《诗》、《书》之言如此，正祸福无不自己求之谓也。吾所谓仁则荣，不仁则辱，岂不信哉！”按孟子此章论祸福之说甚明，而其大旨以及时修德为要。盖天命无常，惟德是辅，未有修德而反受祸者，亦未有丧德而反获福者。祸福之机，天人之际，明主宜致思焉。
【心学讲评】孟子曰：“仁君之与天下相通而成治者，此心而已矣。心清则明明则庶民之情，庶事之理，皆关生于一心，而自不容已于忧勤惕厉，以康兆民而安社稷，仁之体也。仁则一心之中，焉万理兴，万事发焉，其光大昌明之气象施于友邦，而人莫不仰其德业之盛以推尊之，荣矣。倘其不仁，一身之外不知有国也，不知有邻邦之相角立也，昏浊之气，迷焉罔觉；则卑污之行，为天下所共轻，役使之，侵陵之，辱矣。今之诸侯，相峙而竞强大，割地纳贿奉，冠带，祀春秋，辱莫甚焉，亦知恶矣，而于不仁之事，以之为乐，而居之甚安。是犹处地之下，湿必集焉。恶湿而居下，求其免也，得乎？其处之也，忘其恶；而恶之也，终无以远其恶。不知此恶之之心，犹有生人之气，而特不知反而自计耳。
“如其恶之，思所以免之，割地请和，无益也；兴兵构怨，害且及也。其亦退而自循其本心乎！修德于躬，则迥出于流俗，而置身于高明之宇；资德于士，则自端其好尚，而不陷于污下之中。由是而慎简乃僚，贤者在位，论道者皆清心寡欲一理也；能者在职，任功者皆精明不偷之业也。于是而当国间暇，不恃外患之不加而遽即安也，心之不自康者汲汲然，及此时也，明其政以勤民事，明其刑以正国典焉。凡此者，心无念而不在国，而无嗜欲以浊乱其盈庭之气，事集矣，民安矣，此崛起勃兴之气象，将有包四海理万民之势，虽大国能勿畏乎？而孰敢以辱加己乎？
“说在孔子之论《诗》矣。《鸱鹗》之诗，托鸟言以见意也。取子毁室之难，亦孔亟矣。而其诗不但恶彼，而但勤自治也。曰‘迨天之未阴雨。一‘迨”云者，不忘阴雨之且至，而迫图之于早，即吾及时之说也。曰‘彻彼桑土’，必求桑土而彻之，以其坚固而柔和、可以为固本之资，即吾知所贵、知所尊之说也。曰‘绸缪牖户’，补其隙，营其可久，以为风雨之防，即吾明政、明刑之说也。曰‘今此下民，或敢侮予？民强于鸟，而鸟不畏，有恃在己而物不能侵，即吾大国必畏之说也。而孔子赞之曰：‘为此诗者，其知道乎！道定于心，而知之者惟此清明无欲之本体，于得失成败之数，昭然不昧者也。能治其国家，孰敢侮之？决之审矣。’或敢侮予者，审物情之变而虑之也。信其莫敢侮者，审之已定，则荣辱判然于两涂，而不战以屈人之兵，尊俎而寓折卫之定理也仁之荣也，不信然哉！
“而今之恶辱者，辱至则恶之，在外患洊加之曰；暂恶之而终忘之，在国家幸免之日也。君臣相与贺于廷，阴雨不集，而侮予者免矣，斯太平无事之日，正可般乐也，何妨怠傲也。气一偷，则志已纵，神已迷，而事皆废。贤能以直谏而放逐，政刑以委下而淆乱，民心去，国势削，强大者又将起而图之，祸且日至焉。非祸之不可息也，已之般乐怠傲者惟恐国势之或振，邻国之不见欺，而亟亟于耽酒、嗜色、鼓乐、田猎之中以求之也。不仁之辱，岂有爽哉！
“夫清其心以谋一国，则无所侈威，而大国畏也如彼；丧其心以从所欲，求以偷安，而祸之必至也如此。得失存亡之几，系于一念之敬肆，非天之不佑之，人之不助之也，无不自己求之，审矣。自求之而自恶之，辱人贱行之事，以堂堂之国君为之而不耻。盍亦思福有可求，而图荣于当念哉？诗云：‘永言配命，自求多福！凝德于心，而修之在躬，则可以配上帝之命；无疆之福，非天锡之也，自求之也。福自己求，岂不信乎？太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’以心从欲而作之不悔，则天犹可违，而自不可活。无穷之祸，非天降之也，自求之也。祸之自己求，岂不信乎？始于一念之中，天理人欲之分甚微；而成乎祸福之大，成败存亡之几不昧。自有心而自忘之，人而不仁，亦不可与言矣！”此章“仁”字以体言，无欲而不失其心之谓；与他“仁政”字言爱之理者异。般乐怠傲之谓不仁。
【元典】
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣。”
【译文】孟子说：“尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都会高兴，而且愿意到那个朝廷去做官；市场，提供场地存放货物而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压在货场，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上了。”
【诸儒注疏】“俊杰”，才德之异于众者。“廛”，市宅也。张子曰：“或赋其市地之廛，而不征其货；或治以市官之法，而不赋其廛盖。逐末者多，则廛以抑之，少则不必廛也。”
【理学讲评】俊杰，是才德出众之人。廛，是市上的房税。法，是市官的法禁。孟子说：“王政之要，在得人心。而人心之向背，亦视其行政之得失何如耳。且如贤能之士，乃国家所赖以辅治者，使弃而不用，则豪杰解体，而人心失矣。必于贤而有德者，隆礼以尊敬之；能而有才者，分任而器使之，使才德出众之俊杰，皆济济在位，而不肖者不得参与其间；则野无遗贤，朝无幸位。天下之士，凡以俊杰自待的，皆自庆其遭逢之不偶，中心喜悦，而愿立于其朝矣。至于日中为市，亦国家所资以通财用者，使征求太过，则商贾不行，而人心失矣。必于逐末者多，则量取其市地之廛而不征其货。若逐末者少，则但治以市官之法，而不税其廛。则上不废法，下不病商。天下之商，凡以有无相易者，皆不苦于征求之害，中心喜悦，而愿藏于其市矣。天下之士归之，则上不劳而政自理。天下之商归之，则赋不加而用自足。此用人理财之大端，王政之首务也。”
【元典】
“关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。”
【译文】关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道路了；对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田的赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在那样的田野里耕种了；人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百姓了。
【诸儒注疏】解见前篇。但使出力以助耕公田，而不税其私田也。《周礼》：“宅不毛者有里布”，“民无职事者出夫家之征。”郑氏谓宅不种桑麻者罚之，使出一里二十五家之布；民无常业者罚之，使出一夫百亩之税，一家力役之征也。今战国时一切取之，市宅之民已赋其廛，又令出此夫里之布，非先王之法也。“氓”，民也。
【理学讲评】讥，是盘诘。借民之力以耕公田，叫做助。夫，是夫家之征，即今粮差等项。里之布，是一里二十五家之布，即今布绢等项。周制，民无常业的，罚他出一夫百亩之税、一家力役之征。不种桑麻的，罚他出一里二十五家之布。氓，是民。孟子说：“王政非止一端，如关隘去处，乃行旅之所往来，恐有奸细诈冒，圆当盘诘，若因而抽取货物，岂不失了远人：之心？必定为关市之法，但讥察异言异服之人，而不征其税，则天下之旅，皆；悦吾柔远之政，更相传告而愿出于其途矣。农夫乃王政之本，国家经费，多出其力。若又妄取以竭其资，岂不失了农夫之心？必修井田之法，但使通力合作以助耕公圃，而不复税其私田，则天下之农，皆悦吾恤农之政，更相传{告，而愿耕于其野矣。至于夫家之征与一里之布，皆先王所以罚游惰之民者。若市宅之氏，已出了麈税昀，使之安其常业，不复征其夫里之布，则天下之民皆悦吾厚民之政，更相传告，而愿为吾之民矣。凡此三事，皆王者恐失天下之人心，而曲为之体念；恐竭天下之财力，而曲为之撙节；宁损上以益下，勿瘠入以肥已，真天覆地载之心也。以此致王，不亦宜乎！”
【元典】
“信能行此五者，邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
【译文】真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰他了。（邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正像是）率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来，没有能成功的。像这样就能无敌于天下。无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。这样还不能称王的，是从来没有过的事。
【诸儒注疏】吕氏曰：“奉行天命，谓之天吏。废兴存亡，惟天所命，不敢不从，若汤、武是也。”此章言能行王政，则寇戎为父子；不行王政，则赤子为仇雠。
【理学讲评】天吏，是奉行天讨之君。孟子承上文说：“王者之政，能使士农商贾、行旅居民，无不归心，其明效大验，有如此者。特患今之人君，不能着实举行耳。诚能以实心行实政，将这五件一一见诸施行，则政事修明，德泽周遍，不但本国之民，欢欣鼓舞，戴以为君，即邻国之民，亦皆心悦诚服，仰之若父母矣。夫既仰之若父母，则邻国之民，就是我之子弟一般。那邻国之君，欲率其民以攻我，是率其子弟，以攻其父母，谁肯替他出力闹命。自生民以来，未有如此而能济事者也。这等样人心归服，则人不能捌我，而我常可以制人，天下谁能敌之。无敌于天下者，是乃奉天命而为天吏者也。谓之天吏，则凡逆天害民之国，皆得而诔伐之。可以抚安万民，宰翩六合，而王于天下矣。借曰不王天下，岂有是理哉？”按《书经》上说：“抚我则后，虐我则仇。”盖民。心无常，抚之，则邻国之民皆为子弟；虐之，则邦域之内尽为寇仇。其废兴存亡之机，甚可畏也。战国之君，率以诈力相敢，而不知人心一失，为敌滋多。故孟子特举王政之无敢者，谆谆言之，诚有国者所当鉴也。
【心学讲评】孟子曰：仁政行而王业必成，理也，情也，势也。审于理者，即人情之所必说；当乎情者，即大势之所必归。下顺人心，而即上合天意。其故可推详而信其必然矣。尽天下之人，为士、为商、为旅、为农、为氓而已矣。士之所以不归者，礼任不隆，贤奸杂进，以失其择主之望也。贤者宾之师之，能者信之任之，在位者皆俊杰，而君子之道昌矣。则天下之士，虽未履其庭，而闻而说之，愿立其廷以得展其所为者，此必然之理也。其得主而乐为之效，士之有此情久矣。商之所以不集者，既赋其廛，又征其货，以损其求赢之实也。逐末者多，则赋其廛而必不征其货；逐末者少，则治以法而并不税其廛；则天下之商虽未人其市，而闻而说之，愿藏其市以得遂其所欲者，此必然之理也。其趋利而必择其安，商之有此情久矣。旅之所以不倈者，名为立关以御暴，而实夺其财也。讥之即所以卫之，而货无征焉，则天下之旅闻而说之，愿出其路，以惟其所欲往，必然之理也，旅之情同也。农之所以不归者，废井田什一之法而增加其税也。复助法以用其力，而亩无税焉，则天下之农闻而说之，愿耕其野，以遂其生，必然之理也，农之情同也。市廛之民所以散者，既有廛居之赋，而又责以百亩一夫之征，宅不毛者之布，重困之而曰贫也。薄取应得之廛，而除无艺之求，则天下之民闻而说之，愿为之氓，以得有宁居，必然之理也，其求乐土而居之情同也。凡此五者，岂有术以诱天下哉！抑岂必就人国而施不测之惠以招致之哉！法立于此，而情动于彼。试设身而思之，有不说者乎？有不愿者乎？君子有不乐得其道，小人有不乐得其欲者乎？而世主趋小利而忘大计，策士矜权谋而废大法，明明一先王怀迩柔远之道而不能行耳。
诚翻然大悟，有怀保天下之心，而为平一六寓之远略，崇道以论官，节取以养民，行之能行之，无惮其周详；能行之信能行之，勿疑其迂阔；则天下之情得，而天下之势有不可决者乎？行之于一国，而声施于邻国，势之无微不彰者然也。邻国之民陷溺已深，而仇雠其君，以怙恃于我，其仰望之深，情也，即势也,莫能制其心也。或则疑夫其民愿归于我，而其君必疾忌而与我争，将欲攻我乎？乃不逞而欲犯我者，谁与攻之哉？其民而已矣。以我为父母，则皆我之子弟，率之而攻，未有为仇雠而攻父母者。生民以来，有此逆行之势哉？其倒戈内向之势不可必乎？夫势之已成也如此，于是而有伐暴吊民之师焉，强者无与之战，弱者无与之守，虽大国兵强，君骄将悍，民已散而孰能敌者？尽天下矣。夫同为侯王，其不相下者固然。乃一旦惟我所欲为，而无能敌，此岂人之所能为乎？天授之矣。所讨者天讨，则所命者天命，此奉天以平定天下，而天必不我违者也。民心得矣，天意归矣，然且疑诸侯之不易顺，万姓之不易服，四海之不易一乎？以情度之，匹夫匹妇之好恶甚易见矣；以势揣之，东西南北之风尚所必然矣。则上天宪数之攸归，又何疑哉！故行仁政而王天下，非迂计也，情也，势也，即理也。而无如世主之不能行何也！
【元典】
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
【译文】孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。”