孟子曰：“诚如此，而子遂无以自处乎？今有受人之牛羊而为之牧之者，一受焉，而牛羊即其牛羊；为之牧，则惟听我之牧，而后可受。牧地与刍，此非己专也，而可求也。求之而不得，诚主人之吝于恩乎，乃牧者于此亦将自计焉：授我以虚名，而禁我以实效，则反诸其人，而生死不在己之可谢过乎？抑委罪于求而不与者，遂立视其死与？子诚求矣，诚不得矣，平陆固非子之平陆，而或可以一去动王心，未可知也。即不然，而子亦可以免矣。”于是距心知去就之在己，而尸禄之为有咎也，曰：“此则距心之罪也。”
距心知罪，则从此以往，徇君求容，而殃民之害，庶几免矣。乃使为邑者请矣，请不得而去矣，一吏去而一吏复受之，犹然视民之死，乃至贤者尽去，而不肖者犹充位而有余，齐之民终无可生之日也，是不得不为王告也。他曰，见于王曰：“王之为都者，臣与相知闻者有五人焉。核其功，考其罪，于牧民之得失，五人无异也，则臣所不知者，当亦无异也。乃贪位残民，而不自知其为法所不赦，知之者惟孔距心耳。有罪而不知，知之而不能改。王其如此为都者何？”于是述其告距心者，历诵之而述之，言言皆诛距之心，即言言皆诛王之心也。王乃曰：“此则寡人之罪也”。
岁之凶，民之死亡，大夫不告而不知，欲告而不敢，听其尸位而不绌，贤者将去而不惭：王于是始知之乎？有罪而不容自昧，此齐王所以足用为善也；知之而后能改，此齐王所以一暴十寒，而终不可有为也。而君子之言，其直而婉，一发于爱民事主之诚，则已尽矣。
【元典】
孟子谓蚳蛙曰：“子之辞灵丘，而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚳蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚳蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”
【译文】孟子对蚔蛙说：“你辞去灵丘地方长官的职务，请求担任法官，似乎是有道理的，因为可以（接近齐王向他）进谏了。现在已经几个月了，还不可以进谏吗？”蚔蛙向齐王进谏而不被采纳，便辞官而去。齐国有人议论说：“孟子替蚔蛙出的主意倒是很好了，他怎么为自己考虑，我就不知道了。”
【诸儒注疏】“蚳蛙”，齐大夫也。“灵丘”，齐下邑。“似也”，言所为近似有理。“可以言”，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。“致”，犹还也。讥孟子道不行而不能去也。
【理学讲评】蚳蛙，是齐大夫。灵丘，是邑名。士师，是理刑的官。致字解做还字。齐臣有蚳蛙者，尝辞灵丘大夫之命，而请为士师，盖职掌刑罚而有谏诤之责者也。孟子以职事讽之说道：“人臣之义，内外远近，惟君所使。子乃辞灵丘而愿为士师，是岂择官而仕乎？其于道理，亦有近似者。盖人臣在疏远之地，则下情多壅于上闻；为亲近之官，则忠言或易于乘间。子今职专理刑，在王左右，则凡刑罚有失中的，可以随时救正，因事纳忠，当言而言，无所忌讳，子之请为士师，殆为此也。今在位已数月矣，王之用刑，岂能事事皆当，无一可言，子尚未可以进言与？居得言之地，有当言之事，而犹默默无所建明，此吾所未解也。”孟子责望蚳蛙深切如此。蚳蛙因此感动，乃进谏齐王；王不能用，遂致其职事而去，可谓得进退之义者。然虫氏毫之去，实孟子激之。故齐人遂讥孟子说：“蚳蛙因孟子之言而进谏，其谏为忠谠，谏不行而遂去，其去为明决。孟子为蚳蛙曲成其美，则诚善矣。然孟子道既不行，去又不果，其自为身计，乃不若虫氏毫；明于为人，而暗于自为，吾不知其何说也。”盖孟子以臣道处蚳蛙，而以宾师之道自处；其进退之义，自是不同。齐人何足以知此。
【元典】
公都子以告。曰：“吾闻之也，有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
【译文】公都子把这话告诉了孟子。孟子说：“我听说过这样的话：有官职的人，如果无法行使他的职责就辞职；有进谏责任的，无法尽到进谏的责任就辞职。我既没有官职，又没有进谏的责任，那么我的行动进退，难道不是宽宽绰绰大有回旋余地了吗？”
【诸儒注疏】“公都子”，孟子弟子也。“官守”，以官为守者。“言责”，以言为责者。“绰绰”，宽貌。“裕”，宽意也。孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际宽裕如此。尹氏曰：“进退久速，当于理而已。”
【理学讲评】公都子，是孟子门人。绰绰，是宽裕的模样。公都子闻齐人非议孟子之言，遂述以告孟子。孟子晓之说：“君子出处进退，各自有一种道理，齐人岂足以知我哉？吾闻古人有言，人臣分理政事，如礼乐刑罚，各有职掌的，这是以官为守，修其职，乃可以居其官耳。若君不信任，事多掣肘而难行，于职业当尽的都不得尽，这等不去，是贪位慕禄而已，所以说不得其职则去。人臣专司谏诤，凡利病得失，皆许直言的，这是以言为责，尽其言乃可以任其责耳。若君不听从，言虽苦口而不入，于议论当行的，都不得行，这等不去，是偷合取容而已，所以说，不得其言则去。虫氏毫为士师，得以进谏，正是有官守言责者，不合则去，乃人臣进退之义当然也。若我于齐，虽在三卿之中，而不受万钟之禄，既不是分理政事，以官为守的，又不是专司谏诤，以言为责的。人固不得以臣下之职事，责望于我，我亦不肯以一身之去就受制于人。道合则留，可以进而进；不合则去，可以退而退，都由得自己主张，岂不绰然宽舒而有余裕哉？齐人安得以虫氏蘸之去而议我也。”盖孟子在齐居宾师之位，与为人臣者不同，故其自处之重如此。至于官守言责不得则去，与周任、陈力就列不能者止之说相合，则万世人臣不可易之常道也。
【心学讲评】君子欲行道以安天下，而道未可行，则不忍恝去者，其至仁；而不可苟容者，其大义；故必出于可进可退之地，以安身而利用。乃所谓可进可退者，岂行藏不定而姑寄之浮沈之间！乎道有大小，则进退之轻重出焉。君子以格君心为道者也，人不足适，政不足间，故不以一事之从违为合离；而心之可格与否非旦夕之效，自可从容以思所感通。而其终不可有为，则异同之迹不显，而其去也以礼，终不伤君子之交。是以立身于进退之间，仕不受禄，而进退定之于心，因之于时，岂智效一官、志尽一职者之所可同哉！
齐大夫有虫氏蛙者，犹非尸位苟容之士也。其为士师，不得其官，而孟子告之曰：“仕于人国者，无虚贵也，子庶几知之乎！辞灵丘而请士师，邑宰非卑也，士师非尊也，以能择职而自效者。以远而无以效忠，不如立王廷，而法有不得伸，可因事以谏王之废政刑也。乃今既数月矣，法之不合于理而不当于子之心者不少矣，未可以言与？听不听在王，而子亦可审子之自处矣。”于是虫氏蛙以其所执之法谏王，而王不用，于是致为臣而去。虫氏蛙之道固当然也。
乃齐人不知孟子，而疑孟子之不用何以不去，乃议之曰：“所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”斯言也，或庸人之见不及也，未可知；或小人之欲激孟子以去，也亦未可知。公都子以告，则未能测孟子而疑之也。
孟子曰：“夫进退之际，岂有不审于至善以宅身者乎？吾之使抵蛙谏而且去也，道有在是者。吾闻仕者之恒经矣。有官守者，官即其所守也。欲为而上禁之，欲弗为而上督之，将顺上，则废其守；守不可废也，去之必也。有言责者，言实其责也。言有不能人，入而不见听，将阿谀，愈深其责矣；责不可委也，去之必也。此虫氏蛙之道也。若我之于齐，才非仅效一官，故不受一官之职；道非仅言一事，故不以一言为责。于己，无见用，无不见用也；于王，不能我从也，亦不能我违也。吾可进，吾自知其可进；吾可退，吾自知其可退。委曲者在心，而审处者因乎时，岂不绰绰然惟吾之裁之，而非一定之法所可拘哉？此非齐人之所能知，而吾何不善之有哉！”
夫无官守，无言责，而何以谓之仕？君子所守者大，而任天人之责者深。格君心之非者，不以事，不以言，无即效之功，而亦无终不可感之理。端本正物，而进退自全于礼。大人之变化所以不测者，立乎其大而已矣。
【元典】
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩欢朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。
【译文】孟子在齐国担任卿，奉命到滕国去吊丧，齐王派盖地的大夫王驩作为副使与孟子同行。王驩（同孟子）朝夕相见，但在从齐国到滕国的来回路上，孟子不曾同他谈起出使的事情。
【诸儒注疏】“盖”，齐下邑也。“王欢”，王嬖臣也。“辅行”，副使也。“反”，往而还也。“行事”，使事也。
【理学讲评】盖，是齐邑。行事，是出使的事体。孟子在齐，曾受客卿之职，遇滕国有丧，齐王以孟子为使，往行吊礼。又使盖邑大夫王驩为副使，辅佐其行。这王骓是一个佞幸之臣，孟子平日所不取者。如何可与共事？以故同行在途，王骓虽朝夕进见，往返齐滕之路，相接甚久，孟子竟不肯少假辞色，与之亲昵，就是出使的仪文礼节，也不曾与他计议，其待之之严如此。盖惟恐比之匪人，将至于失己，故宁疏之而不敢亲也。
【元典】
公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”
【译文】公孙丑说：“齐国卿的职位不算小了；齐国与滕国之间，路不算近了，往返途中不曾同他谈起出使的事情，为什么呢？”孟子说：“那个人既然独自包办了，我还说什么呢？”
【诸儒注疏】王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。“夫既或治之”，言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此。
【理学讲评】公孙丑不知孟子待王獾之意，乃疑而问说：“凡人之相与，若势分悬绝，或周旋不久，则言有不能尽者。今王骥仕为大夫，摄使事以佐夫子，其位不为小矣。自齐至滕，历二国之境，其路不为近矣。名位相次，既非悬隔而不得言；同行日久，又非仓卒而不及言，乃自往至反，终不与之言及行事，此何意也？”孟子于此，以难于明言者，乃托辞答说：“我与彼奉命而出，若事有不治，与之共议可也。今出使仪文礼节，既有从行官属，各司其事，治办已停当了，我惟将命而行，自足成礼，何用更与之言哉？”观孟子之言，盖既不肯妄与之交，以流于苟合；又不肯直斥其故，以伤于已甚，可谓不恶而严者矣。
【心学讲评】君子恶小人，始未尝不严，而终不觉为其所动，无他，居尊而好尸小事也。君子执简而御繁，委庶务于有司，而已不视；未尝不时有所疏漏，而有法以治之，则事亦终济。尸小事者，求全于趟屑，而情太迫，乃既非己所习，而有司或不能无过，于是小人得以其才下夺有司之效，而上求当于君子之心。其于事也，诚速而有功。而君子乃不觉动于其心曰：小人亦可使也。因而与之狎，而小人之技仇矣。
孟子为卿于齐，奉命而出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王以驩为有治事之才，可以分孟子之劳；也罐亦自恃其治事之才，可以矜孟子以未逮而且从我也。使介之礼，朝莫必见，无容不见焉。乃反齐、滕之路，举凡庀礼器、治礼文、安次舍、御徒旅之事，未尝言焉。不得已而有言，无宁道寒暄、谈风物而已。公孙丑从行而有疑，问曰：“使事，与驩偕者也。得失虽小，辅行者所必与闻也。乃罐以齐卿之位，不为小矣，岂贱有司之不如哉？齐、滕之路，不为近矣，盖一事之无可疑哉？反之而未尝与言行事，不亦太简乎！”孟子曰：“行事之必待于言者，忧其不治耳。以饬丧纪，则有司其礼者在；以御徒众，则有为之长者在。予无可疑也，无可待于彼也，而更何求？礼未尝不成，事未尝不济，为使者之道固然，而子何疑焉！”
呜呼！此非孟子之权辞也。君子之道，居要而已。先有司而略小过，则无所借于小人，而小人不得以苛察便捷之才移君子之心。易事而难说，所以终远小人，而道不屈也。
此章较旧说不同，文义本然。“朝莫见”是旧规。不与言，特不与言行事，非全不与语。
【元典】
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于赢。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。”曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。”
【译文】孟子从齐国到鲁国去（安葬母亲），返回齐国时，在嬴地停留。充虞请问道：“前些日子您不知道我缺乏能力，派我监理打造棺椁的事，当时事情匆迫，我不敢请教。现在想冒昧地问一下：那棺椁似乎太华美了吧？”孟子说：“上古时候，棺椁没有规定的厚度，中古时候，棺厚七寸，椁的厚度同棺相称。从天子到平民百姓，（棺椁讲究）不只是为了好看，而是这样才称尽了孝心。”
【诸儒注疏】孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。“赢”，齐南邑。“充虞”，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。“严”，急也。“木”，棺木也，“以”、已通。“以美，”大美也。“度”，厚薄尺寸也。“中古”，周公制礼时也。“椁称之”，与棺相称也。言其坚厚久远，非特为人观视之美而已。
【理学讲评】赢，是县名，在齐南境上。充虞，是孟子弟子。敦，是督理的意思。严，是急迫。称，是相等。昔孟子为卿于齐，有母之丧，自齐归葬于鲁。既葬，又自鲁而返于齐，到赢县地方止宿。充虞问说：“前日夫子有母之丧，不知虞之不肖，把匠作事务，使虞督率办理。那时夫子方在哀痛迫切之中，虞虽有疑，不敢请问。今事毕从容，愿窃有请焉。向者所用的棺木，却似过于华美；恐用不可太侈，礼不可太过，在夫子必自有说，虞不能无惑也。”孟子答说：“丧葬之从厚，其来久矣。夏商以前，礼制未备，其棺椁的尺寸，随人制造，原无一定之式。至中古时，周公定为丧葬之礼，才有个制竞。棺木许厚七寸，椁亦与之相等。自天子至于庶人，都是一般，不以尊卑为厚薄。这岂是外面装饰，要人看见华美，相与称夸而已哉？盖人子亲爱之心，本是无穷，而送终之礼，尤为大事。于此不厚，则必贻悔于后日，抱恨于终天，此心如何尽得？故欲其坚厚久远，乃可以尽人子之心耳。然则前日之木，稽之古制而合，及之吾心而安，又何嫌于过美哉？”
【元典】
“不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？”
【译文】（由于等级的限制）不能用（好的棺椁），就不会称心；没有钱财用好的棺椁，也不会称心。既有资格又有钱财，古人就都用好棺椁，为什么偏我不能这样？
【诸儒注疏】“不得”，谓法制所不当得。“得之为有财”，言得之而又为有财也。或曰：“为”当作“而”。
【理学讲评】不得，是限于法制。悦，是心里快足的意思。孟子告充虞说：“丧葬之礼，人子孰不欲厚于其亲，使其心快足，无所悔恨。然也有不得自尽的，或是限于法制，分有所不得为，只得安守职分，不敢过厚，此不可以为悦也。或是缺于财用，力有所不能为，只得称家有无，不能从厚，亦不可以为悦也。这都是势之所处，不得不然，而原其本心，则有大不能安者矣。若使国家法制，既在得为，自己财力，又足有为，此正人子可以为悦之时，于此不用其情，乌乎用其情？从古以来，皆用厚葬，人人都是如此。我亦有三年之爱于其父母，何为独不如此，而忍于薄待其亲哉？是棺椁之美，非独自尽其心，亦犹行古之道也。虞也何疑之有。”
【元典】
“且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之也，君子不以天下俭其亲。”
【译文】而且为了避免泥土挨近死者的肌肤（而用厚棺椁），对于孝子之心岂不是一件感到慰藉的事吗？我听说过这样的话：君子是不会因为爱惜天下财物而从俭办父母的丧事的。
【诸儒注疏】“比”，犹为也。“化者”，死者也。“恔”，快也。言为死者不使土亲近其肌肤，于人子之心，岂不快然无所恨乎？送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也。