“故吾之辩也，上溯唐虞，中考成周，下稽洙泅，而见夫天下之不平而平也，禹抑洪水以平之也，为功于天地而后物害自消也；百姓之不宁而宁也，周公兼夷狄、驱猛兽宁之也，致讨于罪人而兽患自远也，乱臣贼子之无惧而惧也，孔子之作《春秋》惧之也，正用其刑诛而兽行自改也。此三圣人之所以扶人道于微绝而拯禽兽之乱者也。夫人禽之大别，莫大于君父。乃在唐、虞三代之世，物为人害，而人心未琢，则君父之大伦不劳圣人之忧惧。至于周公，而知天下之风化且降矣，故猛兽驱矣，而必兼夷狄，所以防夫乳大伦者之渐染我三代之遗民也。故其《诗》曰：北而戎狄则膺之，南而荆舒则惩之使革，皆使之莫我敢当焉。同为人类，而何以待之严也如此哉？唯彼不知有父，不知有君，是以膺之也。然则三代以降，欲已天下之乱，莫严于君父之伦，明矣。则我今之与杨、墨辩者，亦欲正人心也，显示其天性之爱敬，条达直遂，察识而扩充，以不流于禽兽之妄。于是而为我、兼爱之邪说，不容不息之也；孤畸泛滥之设行，不容不距之也；称性称天之淫词，不容不放之也。用此以上承三圣，开不世之功，定非常之典，以救禽兽害人之大祸，庶几百世而下，无人将相食之害。则辩之不已，岂以吾才之有余、物之不相下而好之哉？乱日隐而日深，治愈纷而愈不得复，生其时，学其学，其责在我，虽欲已之，其得已乎？而外人之言胡为乎来哉！人知我为不得已，是所望也；人疑我为好辩，吾亦听之而已。然因是而吾之惧更切矣。德虽不孤，而道必有托。谓我好辩，则且谓杨、墨之可以不距而存于天地之间，则邪说终不息而道终不着。吾所望者，有能立言以辩杨、墨者乎？庶不负为圣人之徒乎？而柰之何以疑我之多言也？此不容不正告于天下之学者也。”
呜呼！斥人为禽兽，未有不拂然者。抑思人之生也，何以异于彼？恻隐羞恶之心误用于非所当爱，非所当耻，而上不知有君，内不知有父，则禽兽又何所让于我！孟子诛杨、墨之心而正其不赦之罪，故天下虽不治，而自孟子之后，二氏之传且绝。故曰孟子之功不在禹下。乃数百年而后释氏之说人中国，合杨、墨，而其辞尤淫，其行尤诐，遂行之二千年而祸不息。自古无人食人之事，亦无口口口口口口口。乃释氏既盛之后，遂有朱粲、麻秋之恶，遂有口口口口口口，则孟子之言如合符。而近世之名为儒者，且欲诬圣人之言与彼合而杂乱之，皆不百年而口口口口，则陆九渊、王守仁之罪通于天矣。圣人之徒，其膺惩之当何如邪！
【元典】
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也；井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然仲子恶能廉！充仲子之操，则蚓而后可者也。”
【译文】匡章说：“陈仲子难道不是真正的廉洁之士吗？居住在於陵，三天没吃东西，（饿得）耳朵失去听觉，眼睛失去视觉。井台上有个李子，已被金龟子吃掉大半个了，他爬过去，拿起来吃，咽了三口，耳朵才听得见声音，眼睛才看得见东西。”孟子说：“在齐国的士人当中，我肯定认为陈仲子是首屈一指的。虽然这样，陈仲子哪能叫作廉洁？要想将他所持的廉洁扩展到（衣、食、住、行）一切方面，那只有变成蚯蚓才能做到。”
【诸儒注疏】“匡章”、“陈仲子”，皆齐人。“廉”，有分辨，不苟取也。“于陵”，地名。“螬”，蛴螬虫也。“匍匐”，言无力不能行也。“咽”，吞也。“巨擘”，大指也。言齐人中有仲子，如众小指中有大指也。“充”，推而满之也。“操”，所守也。“蚓”，丘蚓也。言仲子未得为廉也。必欲满其所守之志，则惟丘蚓之无求于世，然后可以为廉耳。
【理学讲评】匡章，陈仲子，都是齐人。於陵，是地名。螬，是蛴螬，食果的虫。匍匐，是无力难行的模样。将，是取。咽，是吞。巨擘，是手中大指。匡章问孟子说：“廉，乃士人之美节，然或有外面矫饰，不由中出者，有原因贫贱强自谨守者，这都不是真廉。若陈仲子之在齐，岂不真廉士哉！盖仲子生富贵之家，而甘处淡泊，避居於陵之地，一介不取，至于三日不食，耳无所闻，目无所见，这等样穷苦，未尝求食于人。适然井上有李，螬食其实者已过半矣，这是人之所弃的，乃匍匐往取而食之，三咽之间，然后耳复有闻，目复有见。仲子居食之清苦如此。夫欲洁其身，而至于不顾其生，岂不诚廉士哉？”孟子晓之说：“当今齐国之士，溺富贵而贪功利者甚多，仲子独以穷约自守，而不溺于流俗，譬如众小指中之大指，吾必以仲子为齐士之巨擘矣。然仲子虽贤，而所守之操未免有过中失正，不近人情者。仲子亦恶能自遂其廉哉？盖士君子之处世，当居而居，当食而食，惟义所在不肯苟取，这便是廉，非一无所取之谓也。仲子析义不精，而务为矫激，据他这等的操守，仲子亦必有窒碍而难充者。若要充之以至于尽，除非是似那蚯蚓一无所求于世而后可也。仲子亦人耳，必不能无居，不能无食，又恶能充其操哉？不能充其操，则亦不得为廉矣。”
【元典】
“夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖所树与，是未可知也。”
【译文】蚯蚓，在地上吃干土，在地下喝泉水（一切都不求人）。而陈仲子住的房子，是伯夷造的呢，还是盗跖造的呢？他吃的粮食，是伯夷种的呢，还是盗跖种的呢？这些都还不知道呢。
【诸儒注疏】“槁壤”，干土也。“黄泉”，浊水也。“抑”，发语辞也。言蚓无求于人而自足，而仲子未免居室食粟；若所从来或有非义，则是未能如蚓之廉也。
【理学讲评】槁壤，是干土。黄泉，是浊水。树，是种。孟子说：“吾谓充仲子之操，必蚓而后可者，为何？盖蚯蚓之为物，上边只吃些干土，不待入而后食；下边只饮些浊水，不待人而后饮，这等才一无所求。若人生世间，岂能如此。仲子居必有室，室必待人而筑；食必以粟，粟必待人而种，这居食之所从来，岂能逆料其义与不义乎？且今天下之言义者必归之伯夷，言不义者必归之盗跖，今仲子所居之室，其果廉如伯夷者之所筑乎？抑亦贪如盗跖者之所筑乎？所食之粟，果廉如伯夷者之所种乎？抑亦贪如盗跖者之所种乎？如其义即为伯夷，如其不义即为盗跖，其所从来皆未可知也。是仲子既不能无居无食，而又能必其皆出于伯夷，然则仲子亦恶能成其为廉哉？故欲充仲子之操，必如蚓而后可也。”
【元典】
曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟鲈，以易之也。”曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义禄，而不食也，以兄之室为不义之室而不居也；辟兄离母，处于於陵。他曰归，则有馈其兄生鹅者；己频颇曰：‘恶用是鶂鶂者为哉！’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也！’出而哇之。”
【译文】匡章说：“这有什么关系呢？他自己编草鞋，妻子绩麻搓线，用它们换取所需要的东西。”孟子说：“仲子是齐国的世家。他的哥哥陈戴，在盖邑享受禄米一万钟；仲子认为哥哥的禄米是不该得来的，因而不吃，认为哥哥的房屋也是不该得来的，因而不住，避开哥哥，离开母亲，住在於陵。有一天回家，见有人送给他哥哥一只活鹅，他紧皱着眉头说：‘哪用得着这呃呃叫的东西？’后来，他母亲杀了这只鹅，给仲子吃。他哥哥从外面回来，告诉仲子：‘这就是那呃呃叫的东西的肉呀。’仲子便跑出去把吃的肉呕吐出来。
【诸儒注疏】“辟”，绩也；“垆”，练麻也。“世家”，世卿之家。兄名戴，食采于盖，其入万钟也。“归”，自于陵归也。“己”，仲子也。“鶂鶂”，鹅声也。颦顣而言，以其兄受馈为不义也。“哇”，吐之也。
【理学讲评】辟，是绩。鲈，是练麻。世家，是世卿之家。盖，是邑名。频颇，是皱眉不悦的模样。鲵鲵，是鹅声。哇，是吐。匡章对孟子说：“仲子之居食，虽所从来未必尽出于伯夷，是亦何伤其廉洁哉？盖人之处世，只要自己能安贫守约，不取诸人，这便是廉。今仲子之居食，乃是亲身织屦，妻子绩麻以易之，此皆自食其力，非不义而取诸人者，岂必出自伯夷然后为廉哉？”孟子晓之说：“尔谓仲子自食其力，遂以为廉乎？不知处仲子之地亦有不必然者。盖仲子素非贫贱之人，乃是齐之世家也，其兄名戴者，食邑于盖，见有万钟之禄，即使同居共食，谁曰不义。仲子顾以兄之禄为不义之禄，而不屑于食也；以兄之室为不义之室，而不屑于居也，乃避其兄，离其母，挈妻子而处於陵之地，其于天性之亲，亦既薄矣。及他日归家，偶有馈其兄生鹅者，是亦交际的常礼，岂便是不义？乃频颇而言，指其生鹅说：‘这鲵鲵乃不义之物也，要他何用？’又他日归家，其母亲杀是鹅，与仲子食之。其兄适自外至，见而讥之说：‘尔所食的乃向日所馈鲵鲵之肉也。’仲子一闻兄言，竟出而吐之。”仲子所为，其不尽人情如此。夫圣贤所谓廉者，不违亲，不绝俗，未有离人类而自为一道者。仲子欲成一己之小节，而遂废母子兄弟之大伦，即使能充其操，犹不足道也，况有不能自充其操者乎？
【元典】
“以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以於陵则居之，是尚能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”
【译文】因为是母亲的食物就不吃，因为是妻子的食物就吃；因为是哥哥的房屋就不住，因为是在於陵就住了，这还称能扩展他那种廉洁吗？像陈仲子那样的人，只有变成了蚯蚓才能扩展他所持的那种廉洁了。
【诸儒注疏】言仲子以母之食、兄之室为不义而不食不居，其操守如此。至于妻所易之粟，于陵所居之室，既未必伯夷之所为，则亦不义之类耳。今仲子于此则不食不居，于彼则食之居之，岂为能充满其操守之类者乎？必其无求自足如丘蚓然，乃为能满其志而得为廉耳，然岂人之所可为哉！
范氏曰：“天之所生，地之所养，惟人为大。人之所以为大者，以其有人伦也。仲子避兄离母，无亲戚君臣上下，是无人伦也。岂有无人伦而可以为廉哉！”
【理学讲评】孟子既述陈仲子之事，遂总断之说：“人生世间，岂能无食无居，至于母之食，兄之居，则尤天性至亲，不待外求者，即食之居之，谁曰不义。今仲子则不然，以母之食，则以为不义而不食；以妻之辟鲈所易者，则又从而食之；以兄之居，则以为不义而不居；以於陵之居，则又从而居之，此何为者哉？夫以母之食为不义，则凡食之类皆无有义而可食者矣。以兄之居为不义，则凡居之类皆无有义而可居者矣。仲子舍此而取彼，是尚为能充其不食不居之类也乎？不能充其类，则必不能充其操矣。吾故谓仲子之操，必似那食槁壤饮黄泉的蚯蚓，然后可以无求自足，而能充满其不食不居之操也。仲子固禀天地之性而为人者，顾可同于蚯蚓乎？”大抵君子制行自有中道，如其非义，虽一介不可苟取；如共义，虽万钟有所不辞；况夫生人之伦莫大于母子兄弟，必辟兄离母而后可以为廉，则弃人伦灭天理，廉不可一日有矣。此学术邪正之辩，故孟子辟之不得不严也。
【心学讲评】君子之道，唯因其心之不容昧，而即以成事之必可行。其溺于邪说、创为诐行者，任其一念之发，遂据以终身，则虽蔑天理、废人伦而有所不恤。乃亡论其能充之，而适以成乎恶；即彼自信为善，而理也，情也，势也，皆必有所不可行，则又伸于彼而屈于此。君子之辟之也，直斥其非，则彼尤能立异说以相亢；惟穷之于所不能行，而其情无可遁矣。陈仲子者，大抵一傲很不思之小人，而特以能忍饥寒骄天下，乃当时称之曰廉。匡章者，亦隐忍矫志之士也，乐得而称之曰：“陈仲子，人皆称廉焉，以实求之，岂不诚廉哉！取与者，人生之大节；生死者，夫人之大变。至于生死之际而不乱，则廉之根心以出，而无往不充，可知已。其居于陵也，尝三日不食，至于耳无闻，目无见，死则死矣。夫岂无可以得生者？而必不为。唯偶忆井上有李，于时螬食其实者过半，幸存者无几也。匍匐往取而食之，凡三咽焉，然后耳有闻，目有见。以为如此而生，生不愧也。然而无李而仲子死矣。死而不易其守，尚何所屈于天下哉？”嗟呼！仲子匍匐而往，迫于三咽，斯时也，岂复有士君子之容哉！仲子之为小人，于此而不可掩，则他曰之出而哇者，其顽鄙亦犹是也。一吞一吐之际，丑态尽见，而何容问其他也？则灭天性之恩，与野人无异，尚何恤焉！