孟子曰：“子何易言廉也！齐国之士无知廉者，则仲子自命以廉，其巨擘矣。其见尽于饮食财利之中，而于此争长，则仲子得矣。若廉，则恶能也！有知所可为而必为、知所不可为而无为之识，有弃水以全大、行于远而不遗之力，而后能别于是非之介，以立乎不易之操：斯能廉也。而仲子识小而志不宏，恶能之？吾且勿言其大者远者，就仲子之操而言之；操之则必不容自纵，充之则无所往而不可操，而仲子之操岂能然乎，非仲子之不能也，人生而为人，未有能焉者。其唯蚓而可乎！夫蚓，则上食槁壤矣，下饮黄泉矣，可以无求于人矣。仲子而能以槁壤黄泉为居乎？则所居者虽筚门圭窦，而亦人筑之也，则必伯夷筑之而后可；而筑之者为伯夷之徒、盗跖之徒，皆可为人筑者。仲子而能以槁壤黄泉为食乎？则所食者虽蔬食菜羹，而亦人所种之粟也，则必伯夷之粟而后可；而其粟为伯夷之徒、盗跖之徒，皆可种之而以食人者。究其所从来，吾与子不能知之，而仲子亦莫能知之。则不能无食，不能无居，就物而诘其所自来，仲子亦自问焉，不择而受者多矣，而操可充乎？古之廉者辨于几微，而终不受小人之养；审乎大义，而固可受天下之奉；辨之精而持之有定，而仲子恶能也？”
匡章曰：“夫廉者，求于己而已。居食之外所自来，虽出自盗跖，而亦何伤哉？彼身织屦，知其身为伯夷之身；妻辟垆，信其妻无愧于伯夷之妻；于是易粟，则力之所及，尽其在我，而恶问所从易者之何人也！”嗟乎！仲子以其身为伯夷，而跖其兄，已不可矣；以妻为伯夷，而跖其母，则绝灭天理也已甚，而孟子不屑辩也。但就充操之说以衷折之曰：“夫仲子，吾知之悉矣。其所从生，则齐之世家也，承先绪而为士君子之余裔，岂其因妻而始有生乎？兄戴，盖禄万钟，自非戴之所可私也。不知其以何故，以兄之禄为不义之禄而弗食，以兄之居为不义之室而弗居也。意者其妻使之然乎？避兄离母，则仲子处心积虑，仰视天，俯视地，而惟此母兄之不释于憾忮之怀也，于是而处于于陵。他日归，则有馈其兄之生鹅者，往来之恒节，亦相易之道，而特有其节文耳。而仲子所恶者喧嚣耳，遂颦庶曰：‘恶用是鶂鶂者为哉？’他曰，其母杀是鹅也，与之食之，不复忆向日颦顣之语矣；非不意也，事固有无容尽意者，即意之而亦无如何；正可悔其忿戾之心、卞躁之语矣。其兄自外至曰：‘是鶂鶂之肉也。’仲子当亦愈知天下事之不可一往愤疾，而追悔莫及矣，乃很狠益甚也，出而哇之。此时此景，犹堪令士君子闻乎？嗟乎，即使士君子而误食盗跖之食也，亦且必有从容之度，而勿容哇也，而况其为母食乎！乃吾即以此而诘仲子曰：鹅者，母所命之食也，以其为馈兄而不义也则不食，以妻辟垆之所易则不问种粟之为何人而食之；以兄之所为不义而污此室则不居，以于陵则不问土为何人之土室为何人之室而居之。充仲子以其类，而仲子能乎？充之则不能，不充则操不固。然则若仲子之为人，而充之以其心，非蚓而必不能矣。举足动履于天地之间，皆无往而不烦天地之产；一饮一食于人类之中，则无往而不分人类之余。是故能廉者辨之以义，合之以伦，亲疏有分，公私有别，而后善恶分，夷、跖别，轻重审，性情殊，乃成乎廉，而立人道之防表。若私以其身，狎以其妻，悁悁然与天性之母兄较清浊于箪食豆羹之中，则无论其灭恩毁耻，而必穷于所为，屈节于不可告语之地。故曰仲子。齐之巨擘也。何也？以其智尽于饮食之中，而挟暗昧之情以骄人于白日，固齐人而已矣。”
夫孟子岂不能正仲子辟兄离母之大罪而诛之哉？而但穷之以不能充，所以启愚不肖者之心，而使知君子之道无往而不得其大中至和之节，以推于天下万世而可行，其意深矣切矣。
【心理穿梭】“不智之罪小，不勇之罪大”，此等语句，才有偏激处，便早紊乱。夫所谓不勇者，自智者言之也。若既已不智矣，更何处得勇来？倘使其无知妄作，晨更夕改，胡乱撞去，其流害于天下，更不可言。故罪莫大于不智，而不勇者犹可矜。虽日攘一鸡而不知其为窃，厚敛困农、横征困商而恬然不知其非义，以此为罪小，而以“损之，以待来年”者为罪大，则王维之罪重于安、史，匡章之恶浮于商臣矣！
看圣贤文字而为之下语，须如天平兑过，一铢黍也差不得。故三达德之序，曰知，曰仁，曰勇。不知则更无仁，不仁则勇非其勇。故必知及而后仁守，若徒勇者则不必有仁。圣贤已自示万世以权衡，奈何新安之不审而妄言也！如云如不知其非义，则已无足责矣，既知而不速已，则律以责备贤者之条，其罪尤不容逭也，斯乃折中之论。
圣贤只做得人分上事，人分上事便是己分上事也。《中庸》言“尽物之性”，也只是物之与人相干涉者，索与他知明处当，使其有可效于人者无不效，而其不可乱夫人者无或乱也。若天际孤鸿，江干小草，既不效于人，而亦无能相乱，须一刀割断，立个大界限，毋使彼侵此陵，失其人纪。
故孟子说“天下之生”，集注为显之曰“生谓生民也”，正与剔出界限处。其“一治”者，人道治也。其“一乱”者，禽兽之道乱乎人道也。后面说“蛇龙”“鸟兽”，说“沛泽多而禽兽至”，说“虎豹犀象”，说“乱臣贼子”，“无父无君，是禽兽也”，那一端不在者人、禽上分辨！殷、周以上，禽兽之乱人也，伤人之生；衰周之降，禽兽之乱人也，戕人之性。伤人之生，人犹得与禽兽均敌于死生之际；戕人之性，人且为禽兽驱遣，自相残食而不悟也。一章之大旨，七篇之精义，尽于此尔。
“兼夷狄，驱猛兽”，是一时救乱之功；“咸以正无缺”，方是大治。庆源此说，极为精密。正德、利用、厚生无一之不备，高明、沉潜、平康无一之或陂，必若此而后可使夷狄、禽兽之患不中于中国。盖驱飞廉、灭五十国、远虎豹犀象者，兼夷狄之已滑夏，驱猛兽之已逼入者也；而明刑敕政、制礼作乐者，以防微杜渐，而远狄行，捐兽心，以定生民之纪者也。
夏、商二代，承治千年，贤圣之君作者固非一也，而其守尧、舜之道者，以渐远而精意渐失，于是非圣之人，乘道之替而导其君以禽狄之乐为乐。如色荒、禽荒、牛饮、裸逐之类，皆夷狄、禽兽之乐。心既与禽狄相乱，则身自乐与禽狄相亲，以类相求，以气相召，而夷乱华兽逼人矣。自非力为涤除更改，焕然一新其礼乐刑政以立人道之极，而远为之防，则五十国灭而又有五十国者兴，前之虎豹犀象远而后之虎豹犀象又进矣。此一片中原干净土，天生此一类衣冠剑佩之人，如何容得者般气味来熏染！故兼之驱之，既已廓清，而尤不可使有缺之可乘，使得逾短垣而相干；咸正无缺，以启后人为之君师。故成周之治，数百年夷不乱夏，兽不干人，皆周公制作之功也。
“孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”，非虚说也。春秋二百四十二年之间，弑君三十六，而远国之不相通问者不与焉。《春秋》既成之后，以迄乎秦，弑父与君之事息矣。秦人焚书，而后胡亥死于赵高之手。自汉以来，《春秋》复传，至今千五百余年，弑君者唯王莽、萧道成、萧鸾、朱温数贼而已，刘裕、萧衍、郭威皆已篡而后弑。宦官官妾，则本无知而陷于恶。其余则夷狄也。然犹不敢称兵而手刃；自非石宣、安庆绪、史怀义以夷种而为盗贼，未有弑父者也。以战国之糜烂瓦解，而田和、三晋之流，敢于篡而终不敢弑。以商鞅、魏冉、韩朋、田婴、黄歇、吕不韦之狙诈无君，而“今将”之志，伏不敢动，故有妾妇之小人，而无枭獍之大逆。其视哀、定以前，挟目送之情，怀杯羹之恨，曾老畜之不若者，已天渊矣。
朱子曰“非说当时便一治，只是存得个治法”，则犹未知《春秋》之功如此其实也。
盖当周之衰，大夫世官，而各拥都邑，臣主分治，莫有知其别者。不知其别，则直视弑君之与杀路人无以异。虽以冉有、季路之贤，亦且视私室如公家，唯知弗扰、佛伞之为叛，而不知六卿、三桓之义在当讨。则一切背公死党之士，乐为栾盈、崔杼、商臣、卫辄用者，方以义烈自许，而遑恤其他！
乃先王封建亲贤以君一国，上奉天道，下顺民心，故托之崇高而授之富贵。岂与夫六卿、三桓之流，苟借一时之权宠，君予之禄而即以亢君者比乎？故《春秋》一书，正陪臣之不纯乎为臣，而略其叛大夫之责；正诸侯、大夫君臣之分，而篡弑者必目言其恶；乃使天下知君父之尊，自天授之，自王建之，非但富役贫，贵役贱，如大夫、陪臣之以势合而相事使也。
自微《春秋》，则富贵者役人，贫贱者役于人，喜则相事相役，怒则相戕相杀，人之所以异于禽兽者，复何有哉！《春秋》之德业与天地相终始者如此，岂有其名而尢其实，但存治法于天下后世也邪“率兽食人，人将相食”，《集注》作譬喻说。看来，孟子从大本大原上推出，迎头差一线，则其后之差遂相千万里，如罗盘走了字向一般。立教之始，才带些禽兽气，则习之所成，其流无极；天下之率兽食人者，亦从此生来；天下之人相食也，亦从此生。祸必见于行事，非但喻也。’
如但为我，则凡可以利己者，更不论人。但兼爱，则禽兽与人，亦又何别！释氏投崖饲虎，也只是兼爱所误。而取人之食以食禽兽，使民饿死，复何择焉！义其甚者，则苟可为我，虽人亦可食；苟视亲疏、人物了无分别，则草木可食，禽兽可食，人亦可食矣。
杨朱、墨翟，他自是利欲淡泊枯槁底人，故虽错乱而不至于此。乃教者，智教愚，贤教不肖者也。开一个门路，说“为我、兼爱是道”，“拔一毛而不为”，“邻之赤子犹兄之子”，从此流传将去，拔己一毛而利人不为，则亦将害人躯命利己而为之；亲其邻之子如兄之子，则亦将漠视其兄子如邻之子，而兄子可同于邻人，人肉亦可同于兽肉矣。圣贤之教，虽使愚不肖者择不精，语不详，而下游之弊必不至如此。唯其于人、禽之界，分得清楚也。
率兽食人，孟子时已自有此暴行。然杨、墨之教，近理者粗，惑人者浅，则其害止于率兽食人，而未有人相食之事，故曰“将”。《春秋传》“易子而食”，甚言之也，犹云“室如悬罄”。庄子称盗跖脯人肝肉，亦寓言而非实事。自后佛人中国，其说弥近理而弥失真，直将人之与禽，同作大海之沤，更不许立计较分别。故其言戒杀、戒食肉者愈严，而天下人之果于相食也亦因之而起。自汉明以后，如黑山贼、朱粲、刘洪起之类，啖人无异于菽麦，以张睢阳之贤而亦不免矣。悲夫！孟子之言“将相食”者，而果相食也，则佛之为害其惨矣哉！
盖苟视此臭皮囊为赤白和合不净之所成，亦如粪壤之生蔬谷，而父母未生前别有本来面目，则此泡之聚、捏目之花、熏成妄立之肉骨筋骸，而脔之烹之，以聊填我之饥疮也，亦何不可哉！圣人不作辟之者无力，人之曰即于禽而相残也，吾不知其所终矣！
墨氏二本，他到头处，也只说一本。盖以一本为真，一本为妄也。释氏当初立教，也是如此，故有“万法归一”之说。程子勘出《华严》三观处，《华严》当作《楞严》。拿得真赃矣。但释氏又尽会脱卸尖巧，与朱子所云“杨、墨只硬恁地做”者抑别，故又有“束芦相交，如藤倚树”之说，妄既不立，真亦不建，所以有蕉心之喻，直是无本。乃抑于妄真两舍之外，别寻个尖颖处掐，故于“万法归一”之上，又说个“一归何处”。盖二本之变为归一，归一之变为无本，无本之变，又为枯木头上开花，而释氏之巧极矣。
仔细思量，好似说梦来。他只管在针头线尾上觅天地，总为那大化无心，莫也有时如此在无用上见用。然要之只是人思量不到，见闻不及，则人之所见为无用者，在大化元自有至诚不息、洋洋发育之功。却向者闪烁影里翻来复去，寻消问息。呜呼，则又何其愚也！
总为他在者些伶伶俐俐处，费尽气力，故把眼前忘了。只自家一腔子侧隐、羞恶，却教人狭邪处去。天之所显、民之所祗底君臣父子，却看作土芥相似。而穷极其情，则但欲将眼前万理，销陨无余，讨个直截快傥路走；许多做不彻处，只一味笼罩过，更不瞅睬。则兽食人、人相食之祸，俱从根苗上生出，祸芽逢罅便发也，哀哉！
廉者，廉隅之谓。到迤遑不同处，若囫囵去，则便不成等级。只此是一个大界限，须令分明。人之大界限处，则与禽兽异者是也。此处囫囵没分晓，便不成廉。
“仲子恶能廉”一句，是铁断案。不能廉，则已人而禽兽昆虫之类矣。“充仲子之操，蚓而后可”，正是说他不廉。赖他尚居于陵之室，食妻之粟，稍与蚓别。若并此删除，则愈与蚓无二。
乃仲子之尚能隐忍而就此二者，岂其志操之能然哉？犹夫人之情，犹夫人之理，不能逃耳。若充其操，则如释氏之日中一食、树下一宿，乃可信不失身于盗跖而真蚓矣。
孟子力辨仲子，只为人、禽大界限，正争一“廉”字。想来，仲子一类人，只是他气禀受得淡泊枯槁，便以此傲世而自贤。使其气禀稍浓，则贪猥更不成模样。观其卞躁褊陋，全没一些气象。“出而哇之”，即不施于母，已自惭惶杀人！者数脔之鹅，于名义有何重轻，直恁惊天动地，视昊天罔极之父母也比并不得！即此与口腹之人、珍重丁宁夫残羹冷炙者何以异！即此是禽虫见解，而人之大廉已丧尽矣！
孟子于杨、墨说禽兽，于仲子说蚓，无非为斯人立人极，以别于异类。似蚓即是不廉。蚓之食槁壤、饮黄泉时一段无心无肠、卞躁鄙吝，恰与仲子匍匐三咽时同一昏浊之情。看先王之礼，俪尊列俎，终日百拜，酒清不饮，肉干不食，是甚气象来，方是廉隅整饬，一丝不乱的节奏。集注“然后可以为廉”、“未能如蚓之廉”，二“廉”字，非是。东阳为分别周旋，差为可通。若竞以蚓为廉，则正以害人心不小。且天下必无有能如蚓者，而尧、舜、周、孔，岂皆其不廉者乎？