【元典】
“学而时习之，不亦乐乎！”
【译文】孔子说：“经常学习，不也喜悦吗？”
【诸儒注疏】“学”之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。“习”，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。“说”，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。程子曰：“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”谢氏曰：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，立时习也。”
【理学讲评】学，是仿效。凡致知力行，皆仿效圣贤之所为，以明善而复其初也。习，是温习。说，是喜悦。孔子说道：“人之为学，常苦其难而不悦者，以其学之不熟，而未见意趣也。若既学矣，又能时时温习而不间断其功，则所学者熟，义理浃洽，中心喜好，而其进自不能已矣，所以说不亦说乎！”
【元典】
“有朋自远方来，不亦乐乎！”
【译文】远方来了朋友，不也快乐吗？
【诸儒注疏】“朋”，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散，在外。”
【理学讲评】朋，是朋友。乐，是欢乐。夫学既有得，人自信从，将见那同类的朋友皆自远方而来，以求吾之教诲。夫然则吾德不孤，斯道有传，得英才而教育之，自然情意宣畅可乐，莫大乎此也。所以说不亦乐乎！
【元典】
“人不知而不愠，不亦君子乎！”
【译文】得不到理解而不怨恨，不也是君子吗？
【诸儒注疏】“愠”，含怒意。“君子”，成德之名。尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有！”程子曰：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”愚谓及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳。程子曰：“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”
【理学讲评】愠，是含怒的意思。君子，是成德的人。夫以善及人，固为可乐，苟以人或不见知，而遂有不乐焉，则犹有近名之累，其德未完，未足以为君子也。是以虽名誉不着而人不知我，亦惟处之泰然，略无一毫含怒之意。如此则其心纯平为己，而不求人知，其学诚在于内，而不愿乎外，识趣广大，志向高明，盖粹然成德之人也。所以说不亦君子乎！夫学，由说以进于乐，而至于能为君子，则希贤希圣，学之能事毕矣！
【心学讲评】夫子曰，君子之终身于学而不自己者，诚有所得于学而不容已焉。内也而信诸心，则有以大得乎情；外焉而征诸行，则有以自成其德。则终身于学，而又安事他求乎？所未知者而求觉焉，所未能者而求效焉，于是而有学。因所觉而涵泳之，知日进而不已也；于所效而服习之，能日熟而不失也。于斯时也，天下之理，随所遇而涣然无疑；日用之事，随所为而适然皆顺。斯不亦以自信者自慰，而独得之情，有深领于幽独者乎？于是而学之业已博矣。天下之未知有学者，生其兴起之心，而相就以学焉；天下之既知有学者，愿求切磋之益，而乐与同学焉；道之云阻，不能阻之也。于斯时也，讲习之下，志趣相引而益长；鼓舞之机，气志相资而益劝。斯不亦悠然相感于道义之中，而欣畅之情有同孚于和豫者乎！于是而学之志已定矣。德可以应君相之求，名不必成，而千古无憾；道可以利民物之用，功不必立，而于己无疑。诚若是也，以远大为期而不争近小之功利，守性情之正，而不随外物以迁流。斯不亦卓然独立于流俗之表，而志操之正，有自成其品行者乎！
故人未尝学也，学未尝时习也，未足以致朋之自远来也。人不知焉，无以自信而或愠也，则不知学之可说可乐而决为君子，抑将见吾心之他有可说也，天下之自有可乐也，待人之知以立德立功而后为君子也。乃一其志于学之中，而尽其心于学之事，则即此学之中，而固亦说矣，固亦乐矣，固亦成乎其君子矣，则何必以情之所便者为说乎？志之所得者为乐乎？功之立、名之着者为君子乎？诚知此而一其志于学焉，不容已也，实则不自己也。故君子之学，有终身焉耳。【元典】
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
【译文】有子说：“孝敬父母、尊敬师长，却好犯上的人，少极了；不好犯上，却好作乱的人，绝对没有。”
【诸儒注疏】有子，孔子弟子，名若。善事父母为“孝”，善事兄长为“弟”。“犯上”，谓干犯在上之人。“鲜”，少也。“作乱”，则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。
【理学讲评】有子，是孔子弟子，姓有，名若。善事父母，叫做孝；善事兄长，叫做弟。犯，是干犯。鲜，是少。作乱，是悖逆争斗的事。有子说：“天下的人莫不有父母兄长，则莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，则其心不和不顺，小而犯上，大而作乱，无所不至矣。若使他平昔为人，于父母则能孝，尽得为子的道理，于兄长则能弟，尽得卑幼的道理，则心里常是和顺，而所为自然循礼，若说他敢去干犯那在上的人，这样事断然少矣。”夫犯上，是不顺之小者，且不肯为，却乃好为悖逆争斗大不顺的事，天下岂有是理哉！夫人能孝弟而自不为非如此，可以见孝弟之当务矣。
【元典】
“君子务本，本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与！”
【译文】做人首先要从根本上做起，有了根本，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬师长，就是做人的根本吧！
【诸儒注疏】“务”，专力也。“本”，犹根也。“仁”者，爱之理，心之德也。“为仁”，犹曰行仁。“与”者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。
程子曰：“孝弟，顺德也。故不好犯上，岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。”或问“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也。性中只有个仁、义、礼、智四者而己，曷尝有孝弟来？然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”
【理学讲评】务，是专力。本，是根本。为仁，是行仁。有子又说：“天下之事，有本有末，若徒务其末，则博而寡要，劳而无功。所以君子凡事只在根本，切要处专用其力。根本既立，则事事物物处之各当，道理自然发生，譬如树木一般。”根本牢固，则枝叶未有不茂盛者。本之当务如此。则吾所谓孝弟也者，乃是行仁之本与。盖仁具于心，只是恻怛慈爱的道理，施之爱亲敬长，固是此心推之仁民爱物，亦是此心，人能孝弟，则亲吾之亲，可以及人之亲，长吾之长，可以及人之长，至于抚安万民，养育万物，都从此充拓出来，而仁不胜用矣！然则行仁之本，岂有外于孝弟乎！学者务此，则仁道自此而生矣！《孝经》孔子说：“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，此天子之孝也。”有若之言，其有得于孔子之训欤？
【心学讲评】有子曰：君子之道大矣，而必以孝弟为万行之原，盖尝旷观于天下善恶之几，与君子德业之自，而知果无以加于此矣。夫尽天下之大，古今之远，人之所志与其所行，唯此一心而已矣。心之始发，而无所待于外，心之所切，而不容已于中，则此一心也，志之所自定也，气之所自顺也，而非孝弟何足以当之！今极乎其下而言之，则风俗之不善，有犯上者矣，有作乱者矣，且有好犯上、好作乱者矣。志一妄动，而气随之流，莫能禁也，然其人必不知有孝弟者也。如使其为人也，因其性之所近，而成乎情之不迷，苟事父母而能孝焉，事兄长而能弟焉，则虽习俗移之，时势迫之，而于犯上之事，固有拂然而不愿者，其好犯上者鲜矣。夫乱之所自作，唯犯上之情一发，而激成乎逆耳。不好犯上，则于悖逆之为，未有犹乐为之者也。若而人者，不必深明于名义之正，自处于寡过之中，而情自顺焉。盖虽在习气交染之中，而自拔于流俗有然者，则岂非不失其本心之良，有以静调其血气也乎？
极乎上而言之，则盍观之君子乎？君子者，无所往而非道者也。其为道也，推此心之德，则成天下之务，以通天下之志，及于民物而无遗者也。乃吾尝见君子之所务矣，其所务者，非为却万物而孤守此一念，而当其情之所发，遂忘万物，而但此一念之不可忘。非谓修一事而期效于众理，而当其志之所依，唯勤一事，而以端众理之所自治。盖其所务者本也。吾身为天地民物之本，而此心又为吾身之本，此心之因于性者，又为万念之本。务其本而本既立矣，果以无歉于性者成乎德行矣，则所以推而行之者渐而广焉，因类而达焉。凡为君子之道皆自此而生矣，则孝弟是已。即此事父母而尽其孝，事兄长而尽其弟，不失其孩提稍长之心，以极致乎尽诚尽道之实，于此而思之，其所以为仁之本与？
养其心于敦爱敦敬之中，则薄待生人之意不起，而以长养万汇之道，因之以生其条理；静其气于为子为弟之内，则凌厉天下之气不恣，而以包容庶物之道，因之以生其含弘。故君子之务本，亦务诸此而已矣。则甚哉，孝弟之不可已。愚不肖之自成其身，不待遏之于情动气随之日；贤智之大成其德，不可骤求之于功名志愿之中。内顾而有父母焉，有兄长焉，有父母兄长而必有以事之者焉，反之吾心而不容不善事者存焉，亦尽诸此而已矣。舍是而日有法禁以治小人，有功德以成君子，吾未之前闻也。
【元典】
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
【译文】孔子说：“花言巧语、满脸堆笑的人，很少有仁爱之心。”
【诸儒注疏】“巧”，好。“令”，善也。好其言，令其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言“鲜”，则绝无可知，学者所当深戒也。程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
【理学讲评】巧，是好。令，是善，鲜字，解做少字。仁，是心之德。孔子说：“辞气容色，皆心之符，最可以观人。那有德的人，辞色自无不正。若乃善为甘美之辞，迁就是非，便佞阿谀，而使听之者喜，这便是巧言。务为卑诌之色，柔顺侧媚，迎合人意，而使见之者悦，这便是令色。这等的人，其仁必然少矣。”盖仁乃本心之德，心存，则仁孝也。今徒致饰于外，务以悦人，则心驰于外，而天理之斫丧者多矣，岂不鲜仁矣乎！然孔子所谓鲜仁，特言其丧德于己耳。若究其害，则又足以丧人之德。盖人之常情，莫不喜于顺己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悦，阿徇取容，人之听其言，见其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不觉其奸，由是变乱是非，中伤善类，以至覆人之帮家者，往往有之矣！夫以尧舜至圣，尚畏夫巧言令色之孔壬。况其他乎！用人者不可不察也。
【心学讲评】夫子曰，为学之道，有存乎中以着乎外者，成德之验也；有治乎外以养其中者，修德之功也。故人之有言有色，诚不可以不知所省也。夫仁者，人心之所同有，吾安能遽谓一人之独鲜哉？而于言与色征之，则有信其仁之泯绝者。言且无论其善不善也，即其未善，而尚可正之以之善也。唯如其心之所见而质言之，则言不欺心，而心犹有存者。乃所知者止于此焉，而所言者不尽于此焉，恃其有博辩之才可以动人之听，而遂任意以言之。色无论其庄不庄也，即其未庄，而尚可闲之使庄也。唯如其形之固然而坦出之，则色根于心，而心犹有存者。乃内无其实焉，而其为色也，则若有可观焉，恃其有矜饰之能可以动人之视，而遂矫情以为色。是所谓巧言也，令色也。心之用，唯言、色而已。心尽于言、色之中，而言、色引其心以浮荡于外，无所愧怍，则亦无所怵惕。若此类者，盖鲜矣其能仁也。故人苟有事于心，必无求美于言、色之理，而所以防闲其言、色，使一出于诚然，则为存心之始事。此外内交养，君子之所以自省其身心者，可不严乎！
【元典】
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【译文】曾子说：“我每天都要多次提醒自己：工作是否敬业？交友是否守信？知识是否用于实践？”
【诸儒注疏】曾子，孔子弟子，名参，字子舆。尽己之谓“忠”。以实之谓“信”。“传”谓受之于师。“习”谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉。其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。
尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”谢氏曰：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊。观于子思、孟子可见矣。惜乎其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎？”
【理学讲评】曾子，是孔子弟子，名参。省，是省察。忠，是尽心的意思。信，是诚实。传，是传授。习，是习熟。曾子说：“我于一日之间，常以三件事省察己身。三者维何？凡人自己谋事，未有不尽其心者，至于为他人谋，便苟且粗略，而不肯尽心，是不忠也。我尝自省，为人谋事，或亦有不尽其心者乎？交友之道，贵于信，若徒面交，而不以实心相与，是不信也。我尝自省，与朋友交，或亦有虚情假意，而不信于人者乎？受业于师，便当习熟于己，若徒面听，而不肯着实学习，是负师之教也。我尝自省，受之于师者，或亦有因循怠惰，而不加学习者乎？以此三者，自省察其身，有则改之，无则加勉，盖未尝敢以一日而少懈也。”盖曾子之学，随事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王。若尧之兢兢，舜之业业，成汤之日新又新，检身不及，亦此心也，此学也。故《大学》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”从事于圣学者，可不知所务哉！
【心学讲评】曾子力行诚身之学，而自立之程日，吾今而知吾身之甚重也，则不可不求之于吾身也。即吾今日之所有事，而皆吾身之所必尽。顾既已知其当如此自尽，而遂可信吾之已能乎？信为吾之已能，而实未之能，此之谓不诚。不诚而见为当然之理者，非吾身所有之理也。则自今以往，吾省之，吾日省之，心之所喻，勿谓身之克承也。前之能然，勿谓后之不失也。今切于吾身者有三，而三者之中，所可自疑者多矣，尚日省之乎！省之者，勿计其已得而自信为功也，必念其未得而自求其通也。
有如人有所谋，而就吾谋，将谋道与？尽吾心之知以诏之学，将谋事与？尽吾虑之及以详其理，庶其忠乎！吾知其当忠，而正恐其不能忠也。事有所碍，而言姑止乎？情有所难，而意且沮乎？是未能以诚处人也。勿曰已忠，从不忠以省之，则己之未尽者不少矣。夫吾安可以不忠，而能勿勉乎？
我与友交，而有所以交，与有言也，心白于言，而言如其心；与有行也，因心以行，而行合于心；尚其信乎！吾知其当信，而正恐其不能信也，不必违心，而姑任意以发乎？虽不执一，而或遂违其始乎？是未能以诚待友也。勿曰已信，从不信以省之，则己之未实者多矣。夫吾安可以不信，而能勿警乎？
既受所传，而为吾所传，所可知者，寻绎之而义乃精；所可行者，增修之而德乃固，不在习乎！吾业已习之，而犹恐其未之习也，见为难而或有所惮乎？见为易而或有所忽乎？是未能以诚尽学也。勿曰已习，从不习以省之，则学之未至者多矣。夫吾安可以不习，而容自怠乎？凡此三者，人不能我责也，友不能我必也，师不能我习也，吾身为之而已矣。所与酬者人，而所自致者身也；所可知者理，而所必行者身也。耳目尽则心思尽，行业专则志气专。亦唯是操不自信之心，日复一日以从事于斯，而尚其加警乎！呜呼！此曾子诚身之学也，所为守之约而行之笃也。
【元典】
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”