“孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’”
【译文】孔子说：‘道路只有两条，仁和不仁罢了。’
【诸儒注疏】“法尧、舜，则尽君臣之道而仁矣；不法尧、舜，则慢君贼民而不仁矣。二端之外，更无他道，出乎此则入乎彼矣，可不谨哉！
【理学讲评】孟子承上文说：“世之君臣，所以不法尧舜，而至于慢君贼民者，无他，盖有畏难之心，则谓尧舜至圣不可几及；有苟且之心，则谓不法尧舜亦可小康。此皆暗于大道，而未闻孔子之言者也。孔子曾说：‘天下之道有二：只有仁与不仁两端。’一念无私而当理，便是仁，便与不仁为异路。一念徇私而悖理，便是不仁，便与仁为异路。未有出于仁不仁之外，而判为两途者；亦未有介于仁不仁之间，而别为一道者。”可见此是则彼非，出此则入彼，能法尧舜则尽君臣之道而为仁；不法尧舜则慢君贼民而为不仁，其几在一念之微，而相去悬绝不啻天壤，可不审哉。
【元典】
“暴其民甚，则身弑国亡，不甚则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改父。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”
【译文】对百姓残暴太厉害，就会自身被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自身危险、国家削弱，死后被加上‘幽’、‘厉’这类恶谥，即使他有孝顺的子孙，一百代也无法更改了。《诗经》上说：‘殷朝的借鉴不远，就在前代的夏朝。’说的就是这种情况。
【诸儒注疏】“幽”，暗；“厉”，虐；皆恶谥也。苟得其实，则虽有孝子慈孙，得废公义而改之。言不仁之祸必至于此，可惧之甚也。《诗》，《大雅》《荡》之篇。言商纣之所当监者，近在夏桀之世。以幽、厉为监也。
【理学讲评】幽、厉，都是不好的谥号，动静乱常叫做幽；杀戮无辜叫做厉。孟子说：“君道惟在于仁，仁则能以尧之所以治民者治民，而身安国宁万世称明矣。若不仁之君，暴虐其民，或横征厚敛以穷民之财，或严刑峻罚以残民之命，其为虐政多端，然人心既离，祸患立至，甚则身弑国亡，而不能以自存；不甚则身危国削，而不能以自振。盖恶有大小，则祸有重轻，未有不害于其身，凶于其国者也。然不但身受其祸而已，至于没身之后，考其行事，定其谥号，或以其昏昧不明，而名之曰‘幽’，如周之幽王；或以其残贼无道，而名之曰‘厉’，如周之厉王。这等恶谥，定之一时，传之百世，虽有孝子慈孙欲为祖宗掩覆前愆，亦有不能更改者矣。夫一不仁，而身前之惨祸，身后之恶名，至于如此。然则欲尽君道者，可不知所鉴哉。《大雅·荡》之诗有云：‘殷之鉴戒不远，即在夏后之世。’盖欲纣之鉴戒于桀耳，纣当以桀为鉴，则今人亦当以幽厉为鉴，正此诗之所谓也。夫鉴幽厉之不仁，则能法尧舜之仁，不特荣显当年，而且流芳万世矣，可不谨哉。”
【心学讲评】孟子曰：“今之为君者亦各有其事功以督其民，而为臣者亦各有其学术以干其君，而要皆暴而不仁而已。夫天为民而立君，君为民而授爵禄于臣，此人与人相为伦类之大纲也，而岂日唯吾之权足以行，遂任其意以加诸百姓乎？
“今夫为方员者，若人之意中自有其方员之则而不以规矩，则方者必非方，员者必非员矣。是规矩者，方员一定之极，必以是为准而不可不用也。则夫人之有伦，遂谓唯人之随时而创，因俗而流，可以群处而自为尊卑乎？失其伦之理，则其伦亦灭矣。唯古之圣人，有是伦则必有是理以处之，有是理则必有是心以行之，而后尊卑各得其所，以奠其位而不倾。盖必以是为准，而不可不及也。
“夫君臣，则岂非人伦之大者哉？立乎民之上而为之君，君者民之君也，则所以统乎亿兆者必有其道，而苟欲尽其道以求固其天位而不失乎；受吾君之命而为之臣，臣者君之臣也，则所以承夫一人者必有其道，而苟欲尽其道以共修天职以弗废乎；斯二者更无有随时可创、任欲以流之道也，皆法尧、舜而已矣。尧亦但尽其君之道耳，舜亦但尽其臣之道耳。则尧当时之咨嗟轸念夫黎民，而制为万世必遵之德政，舜当日之殚心拜见于我后，而敷其安九土之大猷，无可诿也，无可改也，一于是而率由之而已矣。
“乃世之为臣者曰：今日之君，岂必以事尧之事事之乎？志在富则与之言富而已矣；志在强，则与之言强而已矣。于是曲意徇欲以事君，而不以舜之所以事尧者而事之，是鄙其君不足与为治而陷之恶，不敬其君者也。为君者曰：今日之民，岂必以尧之治治之乎？地力尽而亦可使之富也，攻战勤而亦可使之强也。于是恣情破法以治民，而不以尧之所以治民治之，是使其民不遂其生而逢其害，贼其民者也。夫不敬君为人臣之钜慝，贼民为人君之大恶，一不法尧、舜而遂至于此，然则舍圣人而更无中立之地，审矣。
“乃尧、舜之道无他，仁而已矣；今之事君治民者无他，不仁而已矣。故孔子曰：‘夫得失多端，治乱殊轨，而其所由之道则二也：仁与不仁而已矣。本其心之不忍，以推之斯人而与我同欲恶也，则仁；昧其心之不忍，而徇一己之利欲也，则不仁。一念之存亡即所为之得失，所行之得失即所致之安危。出乎仁，即人乎不仁，无有一涂焉介于仁、不仁之交，而苟免于凶咎者也’。
“由孔子之言观之，则法尧、舜者仁也，有仁心斯有仁政，而泽及于民矣；不法尧、舜者不仁也，无仁政则必其无仁心，而为暴于民矣。夫至于暴其民，而其君犹可以幸免乎？其君臣相比以行不仁之政者，方以为国以此兴，而身以此荣也。乃民心离而天命去，上戕其下而下谋其上。其甚也，则身弑国亡矣；即其未甚也，则身为国削矣。不但已也，其死也又加之以恶谥，昧于天理而曰‘幽’，害于黎民而曰‘厉’，后虽复有兴者，为孝子，为慈孙，欲掩其先世之恶，而公议已定，百世不能改矣。
“故《诗》有之曰：‘殷王之失德，岂不有监戒之可视乎？夏后之世，桀无道而亡也忽焉，殷亦尝念之乎？’夫自殷视夏，监具存也；今以幽、厉。由今以视幽、厉，监亦具存也。岂非弑亡危削可为今监之谓与？夫人君而自处于幽、厉，尚何以为君？为臣而幽、厉其君，又何以为臣？乃不为尧、舜，则必为幽、厉，仁不仁止有二涂，而人伦必以圣人为至。则破坏尧、舜之法以为政令；而立谈取卿相之士、揣摩邪说以干人主者、亦尝念及此乎？”
【元典】
孟子曰：“三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁；国之所以废兴存亡者亦然。”
【译文】孟子说：“夏、商、周三代的得天下，是由于仁；他们失掉天下，是由于不仁。国家衰败、兴盛、生存、灭亡的原因，也是这样。
【诸儒注疏】“三代”，谓夏、商、周也。禹、汤、文、武以仁得之；桀、纣、幽，厉以不仁失之。“国”，谓诸侯之国。
【理学讲评】孟子说：“前代之得失乃后人之法戒，有天下者不可不知也。试以夏、商、周三代言之。其初创业之君奄有天下，如禹如汤如文武，皆能以不忍人之心，行不忍人之政；生之而弗伤，厚之而弗困，事事都以恻怛、慈爱行之，是以民心悦服，而天命自归，其所以得天下者，以其仁也。及其后王，如桀、纣、幽、厉，皆以凶残狠戾之心，行苛刻暴虐之事，民穷而弗恤，民怨而弗知，惟纵欲以肆于民上，是以民心携贰，而天命不保，其所以失天下者，以其不仁也。不特天下为然，至于有国之诸侯，若能行仁，则土地人民可以长保，而以兴以存；若流于不仁，则内忧外患相继并作，而以废以亡，其得失亦有然者。”盖与治同道罔不兴，与乱同事罔不亡。人君若一不仁，则土崩瓦解，虽有先世之基业，亦不足凭；虽有祖宗之德泽，亦不足恃。有天下者可不鉴哉。
【元典】
“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士、庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
【译文】天子不仁，不能保住天下；诸侯不仁，不能保住国家；卿大夫不仁，不能保住宗庙；士人和百姓不仁，不能保住自身。如果害怕死亡，却又乐意干不仁的事，这就像害怕喝醉却硬要多喝酒一样。
【诸儒注疏】言必死亡。此承上章之意而推言之也。
【理学讲评】孟子承上文说：“仁与不仁，而天下之得失与国之兴废存亡，恒必由之。则可见天子所以保四海，诸侯所以保社稷，卿大夫所以保宗庙，士、庶人所以保四体者，皆以其仁也。若天子不仁，则亿兆离心，叛乱四起，四海不能保其有矣。诸侯不仁，则身危国削，众叛亲离，社稷不能保其有矣。卿大夫不仁，则坏法乱纪，必有覆宗绝祀之忧，宗庙不能保其有矣。士、庶人不仁，则悖理伤道，必有亏体杀身之祸，四体不能保其有矣。可见无贵无贱皆因不仁而致死亡，可惧之甚也。今入于死亡无有不知，恶而思逃者；顾于不仁之事，则甘心乐为，不知鉴戒。这样的入就似恶醉而强饮酒的一般，不知强酒而欲无醉不可得也。乐不仁而欲无死亡，又岂可得哉？欲保国家者，信不可不反而求之于仁矣。”
【心学讲评】孟子曰：“仁也者人之生理也，含之为不忍人之心，则发之必有大顺乎人之事而迷失此心以逆乎理而违夫人之心，则生理不存，亦将何以自保乎？流观于古今兴亡之故，博征于上下得失之由，未有能违者也。
“夫三代之有天下，皆自侯服而兴，或得之揖让，或得之征诛；然惟禹、汤、文、武推其恻隐之诚以爱养斯民而民，心归之，天命因以集矣，得以仁也。及其后代，抚世守之大业，而身蒙放伐流死之祸，则惟桀、纣、幽、厉迷其固有之良，以涂炭斯民，而民心去之，天命因以改矣，失以不仁也。此得失之鉴既昭昭矣。乃抑泛观于列国之诸侯，或方兴而忽废，或已废而再兴，或迄今而犹存，或昔存而今亡，皆由其君或知有民而修其政，或行暴政以虐其民，亦莫不因于仁不仁之异也。
“夫君而能仁，则天下可得，而兴。或且谓成王业、建大功者之别有道也，乃即无兴王之望，而现在之有，不思保乎？夫仁者，所以通人已之志而互相保者也。能保人则人亦保之，人保之而后能自保。如其不仁矣，天下叛之，亲戚离之，孤立于众怨之间，虽欲自保，其能得乎？天子不仁，则有四海而四海不保也，诸侯起而亡之矣；诸侯不仁，则有社稷而社稷不保矣邻国起而兼之矣；卿大夫不仁，则有宗庙而宗庙不保矣，诛夷之祸随之矣；士庶人不仁，但有四体而四体不保矣，刑戮之典随之矣。其不保者，所由致祸之涂不一，而般乐怠傲者，心之迷也；刻薄寡恩者，心之惨也；坏法乱纪者，心之戾也；生事扰人者，心之放也；何一不自不仁以为之原乎？夫不保而至于死亡矣，言及于死亡，未有不恶者，今人亦知恶之，而不仁之事则乐居之，岂有可免之理乎？酒以召醉，恶醉而强酒，则醉必随之；恶死亡而乐不仁，死亡必随之矣。
“夫三代之兴不可复见，而群天下之贵贱智愚俱相率以趋于不仁，吾不知当世之祸将何所止也！故吾亟与人言仁，思以救之，而谁与听焉，可胜叹哉！”
【元典】
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”
【译文】孟子说：“爱别人，别人不来亲近，就要反问自己仁的程度；治理别人却治理不好，就要反问自己智的程度；礼貌待人，别人却不理睬，就要反问自己恭敬的程度。”
【诸儒注疏】我爱人而人不亲我，则反求诸己，恐我之仁未至也。智、敬放此。
【理学讲评】孟子说：“君子处世，但当反求诸己，而不必责备于人，若责人太过，而自治或疏，未有能服人者也。且如仁者切于爱人，入之被其恩泽者谁不亲而附之；其或爱人而人不我亲，则是吾仁有未至耳，便当自反其仁，务使立不独立、达必俱达可也。智者明于治入，人知受其约束者，谁不顺而从之。其或治人而人不我治，则是吾智有未及耳，便当自反其智，务使知无弗明，处无弗当可也。有礼者敬人，人之被其敬者，岂有施而不报之理？其或礼人而不我答，则是吾敬有未尽耳，便当自反其敬，退让以接之，积诚以动之可也。”若爱人不亲而谓不可以恩结，治人不治而谓不可以德化，礼人不答而谓之不可以诚感，徒以自足自用之心，薄待天下，而不以自责自修之学厚待其身，岂君子之道哉？”
【元典】
“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
【译文】行为有得不到预期效果的，都要反过来求问自己。自身端正了，天下的人就会来归附他。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。’
【诸儒注疏】“不得”，谓不得其所欲，如不亲，不治、不答是也。“反求诸己”，谓反其仁、反其智、反其敬也。如此，则其自治益详，而身无不正矣。“天下归之”，极言其效也。亦承上章而言。
【理学讲评】配字，解做合字。天命，是天理。孟子承上文说：“君子以一身而酬酢万事，不但爱人、治人、礼人而已。若能以自反之心推而广之，凡所行之事，有窒碍难通不能尽如其愿的，件件都反求诸己，只在身心上讲求，根本处着力，必欲每事尽善而后已。这等的修身克己，严密精详，则一生之中视听言动，好恶取舍，无一不当乎天理，合乎人心，天下皆敬信而归服之矣。岂有不亲不治不答者哉？《大雅》之诗云：‘永言配命，自求多福。’是说人能常常思念，务合天理，则天心佑助，多福自臻，这福是自己求之，非幸致者。’”其即身正而天下归之之谓也。如不能正己，而但知责人，徒以权力把持天下，则令之不从，威之不服，欲使天下归心，其可得哉？《大学》论平天下而推本于修身，亦此意也。
【心学讲评】孟子曰：“人君有怀集天下之大志，而欲以其身受天下之归，其道有三：仁以正在己之好恶，而为天下之所必依；智以正在己之纲纪，而为天下之所自理；敬以正在己之矩范，而为天下之所必尊。彼不知此三者而陷于邪者勿论矣，乃有修此三者之迹而效不立，遂且谓三者非号召天下之要术，而术以饵之、法以驱之、威以胁之之邪说进矣。不知三者之道根诸心而必致其极，是天人孚格之原，非偶然袭取之可幸以成功也。
“夫欲尽三者之道，能勿自反乎？爱人而人亲之，固已。然而人不我亲也，则必反念之曰：吾非诚于侧怛，而能悉人之疾痛以抚之也。反而益求其仁，仁岂有穷乎？治人而人治焉，固已。然而人不从治也，则必反而念之曰：吾非真察于事理，而能顺人之得失以处之。也反而益求其智，智岂有量乎？礼人而人答之，固已。然而人不以礼相报也，则必反而念之曰：吾非诚于恭让，而能极吾之情文以接之也，反而益求其敬敬，岂有敦乎？唯其皆必自反，也故恩纪之所加，教令之所措，典礼之所施，行之万民焉，行之群臣焉，行之友邦而及于四海焉。乃或且有不我依、不我从、不我尊者，勿曰人情之未易格，而仁智礼之术不工也。一皆反之于己，以内尽其心，外尽其理，则其身正矣。情正而爱溥，识正而治宝，仪正而礼尽，则天下之情交得而天下之理咸宜，未有舍此宽敬神明之主而怀二心以迟于向化者也。
“《诗》不云乎：大哉文王！其配上帝之命者，盖自求之主德、而天乃锡之以诞受多方之福。是则人心之所怀，即天命之所授；自天韦占之，而四方有或拂者哉？然则仁、敬、智之德果足以翕天下之情，而但在极致其诚然之实，勿疑王道之不足以一天下而别图之也！”
【元典】
孟子曰：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
【译文】孟子说：“人们有句常说的话，都这么说，‘天下国家。’天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。”
【诸儒注疏】“恒”，常也。虽常言之，而未必知其言之有序也。故推言之，而又以家本乎身也。此亦承上章而推言之。大学所谓“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本，”为是故也。