“盖友道莫大于敬。敬者，有其不得不敬之故。贵与贱，皆天之所自授也，故下不得不敬上，命于天者定，不可干也，谓之贵贵。贤者受职，则君尊而臣卑。贤与不贤，抑天之所授也，故下贤而上不得不敬，得于天者厚，不敢轻也，谓之尊贤。欲友贤者，必乐道而忘势。天秩定则贵也而贵之，天理行则贤也而尊之。明明一不可越之理，生其不容已之心，而敬生焉。其为义也，俱人心固有之制，同原而发者也。故友者，行吾心之敬而已矣。不知德者习于贵而不知有贤，因而挟心生焉，则士亦可以挟贤以相亢，上下不交而友道衰，何足以语此哉！”
【元典】
万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“‘却之却之为不恭。’何哉？”曰：“尊者赐之，曰：‘其所取之者义乎，不义乎？’而后受之，以是为不恭，故弗却也。”
【译文】万章问道：“请问，同别人交往要抱什么样的心情？”孟子说：“恭敬的心情。”万章问：“（常言道：）‘（对别人的礼物）拒绝了又拒绝是不恭敬的’，为什么呢？”孟子说：“有地位的人赐给的礼物，（接受前暗自）说：‘他得来这些东西是符合义的呢，还是不符合义的呢？’然后才接受。（人们）认为这是不恭敬的，所以不拒绝。”
【诸儒注疏】“际”，接也。“交际”，谓人以礼仪币帛相交接也。“却”，不受而还之也。再言之，未详。万章疑交际之间有所却者，人便以为不恭，何哉？孟子言尊者之赐，而心窃计其所以得此物者，未知合义与否，必其合义然后可受，不然则却之矣。所以却之为不恭也。
【理学讲评】交际，是以礼往来。却，是拒而不受。万章问于孟子说：“君子以一身酬酢万变，无一不本之于心。至于以礼仪币帛彼此往来交际，敢问此心果何心也？”孟子答说：“人有恭敬之心存于中，而后假币帛之仪将于外。交际之礼，乃彼此相敬，其心主于恭而已矣。”万章问说：“交际固所以将敬，辞让亦所以明礼，乃有却之，却之而不受的，人便以为不恭，何哉？”孟子答说：“凡处人之馈，未有无故而却者。如尊者有赐于我，我心必私自忖度，说：此所赐之物，必是取于人者，不知其取此物果合于义，而当得者乎？抑不合于义，而不当得者乎？必所取合义，而后可受。如其非义，便不可受，而当却还之矣。夫以尊者之赐，计其不义而不受，则是鄙其物而轻其人，傲慢莫大焉，此所以却之为不恭也。惟以此为不恭，故宁受之而不敢却，以卑承尊之礼，宜然也。知不却之为恭，而交际之心益可见矣。”
【元典】
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰：‘其取诸民之不义也。’而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
【译文】万章说：“如果不用言语拒绝，而在心里拒绝，（暗自）说：‘他从百姓那里取来这些东西是不义的’，然后用别的理由拒绝接受，不行吗？”
孟子说：“他以正当的理由送礼，按礼节规定送礼，这样，便是孔子也会接受的。”
【诸儒注疏】万章以为彼既得之不义，则其馈不可受，但无以言辞间而却之，直以心度其不义，则托于他辞以却之，如此可否耶？“交以道”，如馈赆闻戒，周其饥饿之类；“接以礼”，谓辞命恭敬之节。“孔子受之”，如受阳货烝豚之类也。
【理学讲评】万章又问孟子说：“尊者之赐，固不可却，而不义之物，终不可受，于此而求善处之术。当其以物来馈，心虽知其不义，请勿显言其不受之故，而以辞却之。但心中暗地计较说，此其物是不义而取之于民者，但假托他事以为辞，而却之不受。则在我既无不义之污，在彼亦难加我以不恭之罪，人己之间，两无所失，不亦可乎？”孟子答说：“处人之馈，以辞却之，固嫌于径直而不逊；以心却之，亦失之诡故而不情。但看道与礼何如耳。如使其交于我者，当馈而馈，当赆而赆，而有道以相与，其接于我者，申之以词，将之以物，而有礼以相加。这等的交际，则虽圣如孔子，为礼义之中正，亦有见于道之可受，而不问其所从来，有见于礼之可受，而不疑其为非义，斯受之而已矣。以孔子而犹不为己甚之行，则有赐于我，而以心却之者，亦岂得顺应之道哉。”
【元典】
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不礅。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也；于今为烈，如之何其受之？”
【译文】万章说：“如果有个在城外拦路抢劫的人，他以正当理由送礼，按礼节赠送，这样也可以接受他抢来的东西吗？”孟子说：“不行。《康诰》上说：‘杀人抢劫，强横不怕死的人，人们没有不痛恨的。’这种人是不必等候教育就可以处死的。（这种规定，）殷朝从夏朝继承来，周朝从殷朝继承来，没有拒绝继承的；到现在更是要继承它，怎么还能接受他的东西呢？”
【诸儒注疏】“御”，止也。止人而杀之，且夺其货也。“国门之外”，无人之处也。万章以为苟不问其物之所从来，而但观其交接之礼，则设有御人者，用其御得之货以礼馈我，则可受之乎？《康诰》，《周书》篇名。“越”，颠越也。今《书》“闵”作欧，无“凡民”二字。“礅”，怨也。言杀人而颠越之，因取其货，闵然不知畏死，凡民无不怨之。孟子言此乃不待教戒而当即诛者也，如何而可受之乎？“殷受”至“为烈”十四字，语意不伦，李氏以为此必有断简或阙文者近之，而愚意其直为衍字耳。然不可考，姑阙之可也。
【理学讲评】御，是拦夺财物。《康诰》，是《周书》篇名。越，是颠越。诚，是怨恶。万章又问孟子说：“夫子谓受赐者但当观其交际之礼，不必更问其所从来。设若有人于国门之外，旷野之所，截人而杀之，因用其御得之货，交我以道，馈我以礼，若此者，亦可不问其所从来而受之乎？”孟子答说：“若是御人之货，则岂可受？《书经·康诰》之篇有云：‘杀人而颠越之，因取其所有之货，闵然不知畏死。’这等凶恶之人，人所共愤，凡民无有不礅怨者。可见御入之盗，乃天理之所不容，王法之所不宥，不待教戒，即当诛戮者也，岂可受其馈乎？盖义所当受，即殷受夏之天下，周受殷之天下，亦有所不辞者，其功烈至今光显，人孰得而议之。若夫御得之货，不义甚矣，如之何其可受也哉！此可见君子虽重于绝人，而未尝不严于律己，尊者之赐，虽有所弗却，而义利之辨，固未尝不审也。”
【元典】
曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。”“孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
【译文】万章说：“现在的诸侯从百姓那里掠取财物，就像拦路抢劫一样。如果他们按照礼节交往，这样君子就可以接受他们的礼物，请问这又怎么说呢？”孟子说：“你认为如果有圣王出现，他将会把现在的诸侯统统杀掉呢，还是把经过教育仍不悔改的诸侯杀掉呢？认为不是他该有的东西他拿了，这就是抢劫，这是把‘抢劫’的含义范围扩大到最尽头了。孔子在鲁国做官时，鲁国人有打猎时争夺猎物的习俗，孔子也去争夺了。争夺猎物尚且可以，何况接受别人赠给的礼物呢？”
【诸儒注疏】“比”，连也。言今诸侯之取于民，固多不义，然有王者起，必不连合而尽诛之。必教之不改而后诛之，则其与御人之盗，不侍教而诛者不同矣。夫御人于国门之外，与非其有而取之，二者固皆不义之类。然必御人，乃为真盗，其谓非有而取为盗者，乃推其类至于义之至精至密之处，而极言之耳，非便以为真盗也。然则今之诸侯，虽日取非其有，而岂可遽以同于御人之盗也哉！又引孔子之事，以明世俗所尚，犹或可从，况受其赐，何为不可乎？“猎”较，未详。赵氏以为田猎相较，夺禽兽以祭。孔子不违，所以小同于俗也。张氏以为猎而较所获之多少也。二说未知孰是。
【理学讲评】“比”字，解做“连”字。充，是推广的意思。万章又问孟子说：“御人之货，诚不可受矣。窃见今之诸侯，暴征、横敛，剥民以自奉，其取诸民之不义，就与御人国门之外的一般。苟善其礼，而备物以相交，斯君子受之，而不嫌于不义，此与受御人之货者有何分别？敢问此何说也？”孟子答说：“今之诸侯，取之于民，固多不义。比之于盗，则亦太甚矣。试以王者之法论之。子以为今之天下，有王者起而修明法度，将连合今之诸1侯而尽诛之乎？抑先施教令，不改而后诛之乎？必教之不改而后诛之，则与御人之盗，不待教而诛者固有间矣。今但以其取非其有，而遂谓之盗，是乃推不取之类，直至于义之至精至密的去处，必一介不取而后为义之尽，所以：稍涉不义，而即加之以盗名也。其实御人之盗，乃为真盗。诸侯取非其有，；虽今之所谓民贼，岂可遽以同于御人之盗也哉。即诸侯异于御入之盗，则诸侯之馈，亦异于御得之货矣，尚何疑于君子之受赐乎？猎较，是田猎相较，夺取禽兽。孟子又告万章说：“诸侯之馈，所以不可概却者，非但义不可以过求，而礼固不嫌于从俗也。昔者孔子之仕于鲁国也，鲁人之俗，每当祭祀之时，必去田猎于外，追逐禽兽，争相较夺，以供俎豆之需。此其事宜非圣人之所屑为矣，乃孔子亦从其俗而与之猎较焉。夫田猎之事，鄙事也；较夺之俗，薄俗也。孔子犹且为之，不肯自别于鲁人，则知事之无害于义者，从俗可也。况乎交以道、接以礼者，而其赐岂有不可受乎？”盖猎较之俗，不能累孔子之圣，而诸侯之赐，不足病君子之廉。处世之道，但求合于中庸之行而已，岂必绝物以为高哉。
【元典】
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。”
【译文】万章说：“那么孔子做官，不是为了行道吗？”孟子说：“是为了行道。”“行道何必去争夺猎物呢？”孟子说：“孔子先用文书规定该用的祭器，（规定）不用四方珍奇的猎物充作祭品。（所以要用打猎争夺来的猎物作祭品，以避免祭品短缺。）”万章说：“孔子为什么不辞官离开呢？”孟子说：“为了试行（自己的主张）。试行的结果足以行得通，君主却不推行，这才离开那里。所以孔子不曾有过在一个国君那里呆满三年的。”
【诸儒注疏】此因孔子事而反复辨论也。“事道”者，以行道为事也。“事道奚猎较也”，万章问也。“先簿正祭器”，未详。徐氏曰：“先以簿书正其祭器，使有定数，而不以四方难继之。物实之夫器有常数，实有常品，则其本正矣，彼猎较者将久而自废矣。”未知是否也。“兆”，犹卜之兆，盖事之端也。孔子所以不去者，亦欲小试行道之端，以示于人，使知吾道之果可行也。若其端既可行，而人不能遂行之，然后不得已而必去之。盖其去虽不轻，亦未尝不决，是以未尝终三年留于一国也。
【理学讲评】事道，是以行道为事。簿，是簿籍。兆，是事端之先见者。淹是留滞。万章又问孟子说：“君子之仕，将以道易俗也。今孔子从鲁之俗如此，然则其仕于鲁也，固非以行道为事与。”孟子答说：“孔子身任斯道之责，行道之外，更有何事，乃事道也。”万章又问说：“孔子既以行道为事，则猎较之俗，宜思有以变之，而反从之何也？”孟子答说：“孔子从俗之意，固非安于因循，但以其积习既久，未可遽变，姑先正其本耳。盖鲁人之猎较以供祭者，只因祭无定器，实无定品也。孔子先为簿书以正其祭器，使器有定数，而不以四方难继之物，供其簿书之所正者，使实有常品，品物既定，则大本正矣。彼猎较所得之物，虽多无所用之，其俗将不禁而自废。此于从容之中，寓变俗之法，正圣人转移之妙用也，安可谓之非事道乎？”万章又问说：“孔子欲以变俗，而为是委曲迁就之图，则行道之志，有不能自遂者矣。志不得遂，何为而不去乎？”孟子答说：“孔子非难于一去也，但世方望我以行道，而我更张太骤，将启人疑畏之心。所以不去者，正欲寻个头脑。从簿书器物做起，先小试其道以示人，使人知吾之道，简便易从，而不苦其难，然后可以次第施为，而吾道大行之兆，将于此乎卜之耳。若其兆既可行，而入不能遂行其道，则非吾道之难行，由君上之不能用也，于是不得已而始去。盖其去虽不轻，而志则未尝不决。是以可仕则仕，可速则速，未尝终三年之久，淹留于一国也。其去留之不苟如此，何莫而非事道之心哉。”
【元典】
“孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
【译文】孔子或者看到有行道的可能而去做官，或者因为君主对他以礼相待而去做官，或者因为君主能供养贤士而去做官。对于季桓子，是有行道的可能而去做官；对于卫灵公，是他能以礼相待而去做官；对于卫孝公，是他能供养贤士而去做官。
【诸儒注疏】“见行可”，见其道之可行也；“际可”，接遇以礼也；“公养”，国君养贤之礼也。“季桓子”，鲁卿季孙斯也。“卫灵公”，卫侯元也。“孝公”，春秋、史记皆无之，疑出公辄也。因孔子仕鲁，而言其仕有此三者。故于鲁则兆足以行矣而不行然后去，而于卫之事，则又受其交际问馈而不却之一验也。
尹氏曰：“不闻孟子之义，则自好者为于陵仲子而已。圣人辞受进退，惟义所在。”愚按：此章文义多不可晓，不必强为之说。
【理学讲评】见行可，是见其道之可行。际可，是交接有礼。公养，是供馈之仪。孟子又告万章说：“孔子行道之心，不但于仕鲁见之，苟可以仕，未尝不委曲以冀其一遇也。吾尝历观其仕进之迹，大概有三，有时会偶值事机适投，见得吾道有可行之兆，则委身而仕，这是见行可之仕。其次道虽未见其可行，而能迎之致敬，待之有礼，此盖有尊贤之诚者，则亦不忍遽去而仕焉，这是际可之仕。其次礼虽未必其能尽，而有廪人继粟，庖人继肉，此能修养贤之典者，亦不忍遽弃而仕焉，这是公养之仕。然果何以征之？其仕于鲁也，当定公即位之初，正桓子执政之日，此时桓子能荐之，定公能用之，驳驳乎道有可行之渐，因与桓子共政而不辞，此所谓见行可之仕也。其仕于卫灵公也有感于郊迎之礼貌，则就之，未至于问陈，不遽行也，此所谓际可之仕也。其仕于卫孝公也，有感于问馈之殷勤，则就之，将待其为政，不遽：去也，此所谓公养之仕也。夫日行可，日际可，日公养，仕虽一无所择，而义则一无所苟，则何莫而非事道之心哉。”观于此章，圣贤之辞受进退，固不肯徇俗苟为同，亦不可矫俗而苟为异，从违可否之间，惟以礼义为之权衡而已。
【心学讲评】孔子之道，以持己，以应世，有经有权，而权不爽于经，经亦自有权焉。盖于己于人，苟无伤于大义，则可以行吾因时济物之大志，而不绝人以不可近之高。内不失己，外不失人，经权之大用合矣。世之衰也，诸侯无求贤之诚，道不可行固已。而幸有交际之一涂，侯王以币帛金粟礼贤者，为上下可交之牖；非是，则君与士阔绝而无相接之端矣。故孟子游于诸侯，未尝谢绝焉。
万章疑其不可受，而问于孟子曰：“今交际之礼，诸侯不废，而君子听之。夫君子之与人也，必论其心。乃交际，文耳，其心未可问也，将果慕君子而欲用之乎？抑以是为仪文而姑行之乎？”孟子曰：“以王侯之尊，而交际行于士，盖有尊贤之遗意焉，恭也。”