万章曰：“交际者存乎彼，辞受者从乎我。而君子不问其交之浅深，有必受焉，乃为之说曰：‘却之而又却之，固不受也，则为不恭。’夫礼岂必受而后为敬乎？君子何见而有不恭之疑哉？”孟子曰：“所与交者，则固尊者也。尊者下交，而士实受赐，于此谅其无菲薄君子之心可矣。乃就其物而苛求之曰：‘凡此皆取诸民者也，其取之也，果出于当取之制而义乎？抑妄取之民而不义乎？’必察其果义而后受之，否则却焉，则先自立于薄待尊者之地，为不足与言礼，以此傲天下而为不恭，故不问其所从来而无却也。”
万章曰：“夫苛求而拒物，固不可矣。若逊其辞以示无侮，而审诸心以度所互，心揣之曰：‘此其取之于民，非先王之制而不义，所当却也’，而为他辞以谢之，则于物无拂，而于己得正，此岂非曲尽其恭之一道，而何不可乎？”孟子曰：“何为其然也？君子之心，固有大不容已者。而于辞受之际，则衡之以道，裁之以礼，无不可焉，斯已尔。今彼以有余补不足，而下交于贤，有道矣；以恭敬之辞将命而来，有礼矣；则于授受之际可以无愧。匪独今也，昔者孔子周流列国，当时之诸侯非能以义取者，而孔子受之，不再疑焉。孔子酌乎道而见可受，则学孔子者受之，又何必生一过求之心而为之辞乎？”
万章乃故为苛求之辞曰：“君子之所受，而但论一时之道、相与之礼乎？则今有遏绝人于国门之外以取其财者，幸人之不及察，乃交以所应与之道，馈以其致敬之礼，君子亦将无择焉而受之乎？”孟子曰：“必如此者而后不可也，夫君子之于人，善者吾从之，不善者吾教之，不得已而后用诛焉。夫亦审之于法，而待教不待教之涂分矣。若御人者，在康诰慎罚之篇，而特重其条曰：‘杀人而颠越之，以取其货，无名无故，非有可假借以成其恶，而贪很之尤，虽死不恤，凡民罔不抱憾焉。’夫至于公愤所不容已，则欲施以教，而必无望其革恶之一日，惟有诛之而已。斯法也，殷受之于夏，周受之于殷，三王不易，百王不易也。故周先王垂之于诰，以示无姑纵，决于用刑，而不待教诫之于始犯之日也。垂至于今，法已乱矣，而此法尚烈焉。君子虽宽以待人，而不能宽不待教者，如之何其受之？”
万章曰：“夫御人之货，义所不得取也；恃强以陵人，凡民所深怨也。今之诸侯取之于民也，知利而不知义，陵寡弱而积民怨，与御何别焉！苟交以道，接以礼，而善其文矣，斯君子不择而受之。然则虐取之罪独严于小人，而宽于诸侯，此必有说焉，以自解于无嫌也。”孟子曰：“此岂无说哉！君子之于此，念之深矣，量之远矣。君子所必严之义，王者所必伸之法也；君子所欲用以行道之人，王者所必资以共治之人也。子试思之：有王者作焉，立定制以治天下之诸侯而解生民之困苦，将合比今之诸侯而尽诛之乎？抑将因其国，不改其君，徐喻以取民之制，其教而不改者而后诛之乎？盖无民而诸侯无与立，无诸侯而又谁与分治？则君子舍此诸侯，又谁与施之教而望行吾道乎？夫君子引之以近情之交际，而不过为拒绝，亦将以行其教也。教不行，而后有馈不受以绝之，未晚也。且取民之不义，亦何至遂如御人乎？御人者，盗也。若谓非其有而取之者均之乎盗也，此精义之说，非大义之必然也。盖充事之相类者，至于义之尽，然后谓其有同恶焉。王者以义之尽者立教，而以义之大者立法；君子以义之尽者望之从教之后，而不以义之尽者责之未教之先。义之尽而不能充，固为教之所可施；类不充而义已不赦，乃为诛之所必及。而子奈何比而同之乎？夫孔子岂特于未仕之先，以交际通诸侯之志？亦且于既仕之后，以因俗善立教之权。夫祭，大事也；田猎，大典也。猎兽以供祭，车徒各获，而献于公，致武之中有礼焉。鲁之末俗，争相较逐禽兽以为功，戎、祀之礼交坏矣。孔子无禁焉，而姑听之。夫已仕之后，法可必行；车徒之争，分在可禁。国之大事，非仪节之比；举国如狂，非辨义之精；孔子且可焉，而况下承上赐，道以礼行，在遇合之初，为上交之始乎！受其赐也，又何疑焉？”
万章曰：“夫猎较之失，系典礼风俗之大，以道为事者，必于此厘正也。孔子因之，则其仕也，或道未可行，权为禄仕与？”曰：“孔子之望鲁深矣，得用而欲行于鲁者大矣，固将以道变鲁，而见诸行事也。”万章曰：“道者，先王之，制君子行之，以革争竞之风而移民俗，奚为从之而不革也？”孟子曰：“孔子于此，有曲用其教而不之迫者焉。于狩事未举之先，以簿书正祭，所供之数皆有定也；不以四方所获之禽供簿书之正，则多取无用，争献无功，其弊久将自革耳。”万章曰：“一猎较之俗，无难改之一旦者，而君大夫不从焉，民不顺焉，必调停以望其自已，道其可易行乎？而孔子奚不去也？”孟子曰：“君子之望天下也深矣，而天下之疑君子甚矣，以为执义正物，必大远于人情，而以亟行其法也。乃孔子欲小试行道之端，因其俗而需其徐化，所以为之兆也。既不绝人以难改，而阴行其教于簿正之中，庶几将自悟曰：‘圣人之教如此其易从也。’足以顺人心而无惮于行矣。然犹不能从教，而上无相信之君，下无推诚之相，而后浩然于一去，则我之用世也无难，而世自不可用，乃从而去焉。孔子之去就决于终不可改之日，则心安而无悔。是以历仕列国，未尝有终三年淹者；断然于后，而不过拒于先。推此意也，则今之交际尚在进退未决之先，开以易亲之路，而为教之之端，彼以恭来，吾以恭受，又何疑乎？
“而以推孔子之生平以仕为义，而不为过高已甚之节，无不然者。有见行可之仕焉，教之而可从，试之而有效，则仕；次抑有际可之仕焉，迎之以礼，待之以敬，则仕；有公养之仕焉，居其国则可望其行，受其禄且以观其后，则仕。于季桓子而宰中都、历司寇，外能伸平齐之威，内能堕世卿之邑，见行可之仕也；不能必其行而见其可，则无忍弃也。于卫灵公，立其廷，闻其政，君犹足与为礼，臣犹足与言交，非必果可而际亦可焉，则无能绝也。于卫孝公，居其国，受其赐，用则有道以处之，不用亦无轻于相绝，有公养之礼焉，亦可受也。夫孔子之为此者，不傲世以自高，不失在己之恭；不执义以苛物，与以易从之道；循礼之经，行礼之权，王道本乎人情，以因民而治，亦此而已矣。愿学孔子者其能恝然于交际乎！”
【元典】
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。”
【译文】孟子说：“做官不是因为贫穷，但有时也是因为贫穷；娶妻不是了孝养父母，但有时也是为了孝养父母。因为贫穷而做官的，便应该拒绝高官而居于低位；拒绝厚禄而只受薄禄。”
【诸儒注疏】仕本为行道，而亦有家贫亲老，或道与时违，而但为禄仕者。如娶妻本为继嗣，而亦有为不能亲操井臼，而欲资其馈养者。“贫富”，谓禄之厚薄。盖仕不为道，已非出处之正，故其所居但当如此。
【理学讲评】孟子说：“君子之仕，虽有受禄之道，而不可有苟禄之羞。盖凡仕而用世，本为济时以行道，非为贫无所资，求为得禄之地也。然或道与时违，而家贫亲老无以为俯仰之需，不得不资于升斗之禄，亦有时乎，为贫而仕焉。正如娶妻者本欲继嗣，非为资其馈养也。然亦有不任井臼之劳，不得不藉其中馈之助者，亦有时乎为养焉。夫为贫而仕，既非得已之情，则择官而处，宜安退让之分。爵以驭贵，在负行道之志者，方可以居尊位。既为贫而仕，则所愿者，不过一阶一级之荣而已，尊官岂所宜居，要当辞尊官，而居卑下之秩可也。禄以驭富，必任行道之责者，方可以食厚禄。既为贫而仕，则所愿者，不过一身一家之养而已，厚禄岂所宜受。要当辞厚禄，而居微薄之俸可也。”盖官卑则职事易称，禄薄则分愿稍安，为贫而仕者，其自处之道当如是耳。
【元典】
“辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮，长而已矣。’”
【译文】拒绝高官而居于低位；拒绝厚禄而只受薄禄，做什么合适呢？比如说做守门打更一类的小吏。孔子曾经做过管理仓库的小吏，只说：‘出入的帐目清楚了。’又曾经做过管理牲畜的小吏，只说：‘牛羊都长得很壮实。’
【诸儒注疏】“柝”，行夜所击木也。盖为贫者虽不主于行道，而亦不可以苟禄。故惟抱关击柝之吏，位卑禄薄，其职易称，为所宜居也。李氏曰：“道不行矣，为贫而仕者，此其律令也。若不能然，则是贪位禄而已矣。”此孔子之为贫而仕者也。“委吏”，主委积之吏也。“乘田”，主苑囿刍牧之吏也。“茁”，肥貌。言以孔子大圣，而尝为贱官，不以为辱者，所谓为贫而仕，官卑禄薄，而职易称也。
【理学讲评】抱关，是守关之吏。柝，是夜行所击的木梆。委吏，是主仓廪之宫。乘田，是主苑囿之官。茁，是肥充。孟子又说：“为贫而仕者，固在辞尊位而居其卑，辞厚禄而居其贫矣。而卑贫之职，果以何者为，分之所宜居乎？其惟守关之吏，讥防出入，以击柝为职者，其位既卑，而事不难于理，其禄甚薄，而食不浮于人，此则为贫而仕者之所宜居也。不观之孔子乎？孔子尝为贫而仕，而为委吏矣。委吏所司者，钱谷之事，宜非圣人所屑为。乃孔子则曰：委吏虽卑，其职易称也。盖钱谷之数，不过出纳，吾惟于出纳之间，料量惟平，而会计当焉，吾职尽矣。会计之外，更有何事乎？亦尝为乘田矣，乘田所司者，刍牧之事，尤非圣人所屑为。乃孔子则曰：乘田虽卑，其职易称也。盖刍牧之事，不过牛羊，吾惟于牛羊之畜，孳息蕃盛而茁壮长焉，吾职尽矣。牛羊之外，更有何事乎？以孔子为贫而仕，惟取其职之易称。如此，然则抱关击柝，岂非辞尊富而居卑贫者之所宜哉？
【元典】
“位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也。”
【译文】地位低下却议论朝廷大事，这是罪过；身在朝廷做官而不能实现自己的抱负，这是耻辱。
【诸儒注疏】以出位为罪，则无行道之责；以废道为耻，则非窃禄之官。此为贫者之所以必辞尊富而宁处贫贱也。
尹氏曰：“言为贫者不可以居尊；居尊者必欲以行道。”
【理学讲评】孟子又说：“为贫而仕，所以必辞尊富而居卑贫者，非无故也。小臣之与大臣，其责任固自不同耳。盖官卑者，分亦卑，若使身在卑微之位，本无行道之责，却乃高谈阔论，上与人主争是非，下为国家谋理乱，此则位之所在，不可以言而妄言，越职侵官之罚，必有所不能免矣，岂非取罪之道乎？官大者，任亦大，若使身立朝堂之上，本非窃禄之官，却乃受直怠事，上无以补益君德，下无以康济民生，此则道这所在，可行而不能行，尸位素餐之讥，必有所不能免矣，岂非可耻之甚乎？”夫出位为可罪，则卑贫固易称之官，道不行为可耻，则尊富非窃禄之地，此为贫而仕者，所以当辞尊富居卑贫，而以孔子为法也。
【心学讲评】孟子曰：“出处者，君子之大节也。初念之所期，而终身以之。可进可退，可荣可辱，而必欲伸其筮仕之本志，夫乃可以无愧。若量其志之未可行，则自有可以免耻之一涂，早酌之于其始进焉。今之仕者何未之思也！
“今夫仕，将以何为也哉？自怀禄者言之，则见以为为贫也。国家何所待于我而尊我？我何所据而受国家之养？无亦为吾道有可行而借以行乎？其非取之小民、颁之君上者，仅偿吾之贫，必也。若其有时焉，道未可见，而家贫亲老，顺先王养士之典，而以禄仕焉，是或一道也，非仕之大义也。犹之娶妻者，本居室之大伦而以嗣宗祀，其义大矣；非以需中馈之养，而托生理于妇人，明矣。若其有时焉，室无他人，而躬不能任井臼之劳以养，故娶焉，是亦一道也，非娶之大义也。
“夫仕非为贫，乃不得已而以贫故仕，先王原有以处此，而士亦有所自处矣：爵不敢期乎尊，即有欲尊我者，即自度其无居高有为之志，而居乎卑；禄不敢期乎富，即有欲富我者，必自度其无受禄不诬之实，而居乎贫。夫自辞尊而居卑矣，其于卑也不厌己卑，而亦有以处此下位者；既辞富居贫矣，其于贫也不患己贫，而亦有以酬此微禄者。酌之于己，而恶乎可以不昧其志乎？度之于官，而恶乎可以不忝其职乎？若抱关者而司启闭，击柝者而警干橄者可也。若此类，君无所待于我，民无所望于我，有其常职，修其本务，而邀薄糈以养亲，斯之谓宜也。岂日吾道大、吾学有用，而不屑此区区者乎？故孔子当昭公之年，无可行之望，无利见之心，而将母有怀，权为禄仕，尝为司委之吏矣，日，吾以禄故仕也，则吾于所司之禾藁，供宾客之劳馈，出入之会计不差而已矣；尝为刍牧之乘田矣，曰，吾以禄仕也，则吾于所畜之牛羊，茁肥壮大日以长息而已矣。居职止此，而心已安，过此以往，非我所任也，而吾何问焉！此非辞尊富而居卑贫之一法哉？
“夫居卑而可不以行道为己责者，非君子之意，乃国家之法也。有如位卑而言朝廷之大经大法，则法之所禁而且加罪焉，此制法者以专任大臣之深意，虽贤者不能越也。若所居尊矣，君之所倚，民之所瞻，则所以求称此位者必行其道，以尊主而庇民。若不可行，有引身而去尔。乃栖迟顾恋，徒受尊爵而食厚禄，则上愧君，下愧民，而中自愧其学，耻孰甚焉！其得日去位则贫，而待养于禄乎？彼名为行道而实以怀禄者，何不思执贽为臣之始念将以何为，而自丧其耻心耶？”
【元典】
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”
【译文】万章问道：“士人不能寄居到别国诸侯那里靠禄米生活，为什么呢？”孟子说：“因为不敢。诸侯丢了国家后，寄居到别国诸侯那里生活，是合乎礼的；士人寄居到别国诸侯那里靠禄米生活，是不合乎礼的。”万章问：“如果是国君送给他谷米，那么能接受吗？”孟子说：“能接受。”万章问：“能接受是根据什么道理？”孟子说：“国君对于别国迁居来的人，本来就该周济的。”
【诸儒注疏】“托”，寄也，谓不仕而食其禄也。古者诸侯出奔他国，食其廪饩，谓之寄公。士无爵土，不得比诸侯，不仕而食禄，则非礼也。“周”，救也。视其空乏则周恤之，无常数，君待民之礼也。
【理学讲评】托，是寄食于人。万章问于孟子说：“贤非后不食。士当未仕时，虽寄身于诸侯而食其禄，似不为过，乃不肯寄食于诸侯者，果何谓也？”孟子答说：“士之不托诸侯，非其心之不欲，乃分之所不敢也。盖诸侯本有爵土之封，不幸失国出奔，托身他国。他国之君待之以寓公之禄，岁有常廪，此乃诸侯之礼也。若士本无爵土，乃寄寓于诸侯，不仕而食其禄，是以匹夫而拟邦君之尊，犯分而非礼矣，此所以不敢也。”万章又问说：“士之不托诸侯固矣。若国君以粟馈之于士，则将受之否乎？”孟子答说：“君馈粟于士，士固当受之也。”万章又问说：“士于诸侯，既不敢以寄食，而馈粟则又可受，敢问此何义乎？”孟子答说：“君子之于民也，分若相悬，情关一体，固有振穷恤匮之义焉。士而未仕，无异于编氓，则君之馈士，是亦周之之惠也。”士安氓庶之分，而无僭礼之嫌，如之可不受之乎？盖士固当知守身之礼，又不可昧处馈之义也。
【元典】
曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”