“若夫心，涵万物而具其理，受声色而昭其辨，其为大体，明矣。然必资耳而始闻，资目而始见，则亦与耳目而分其所司焉。其为官也，则于声而审其响之所自发，以别其贞淫，于色则审其色之所自生，以择其邪正。可人于有形之中，亦可通于无形之表；可彻于有声之际，亦可觉于无声之时。物莫能蔽也，则亦无能引也，与物不相接，而亦莫能即享物之利，则从之者无速至之效。乃其思之也，必专气以凝之，殚力以求之，屏耳目而视听，以独效其能。如是以思之，而后可以显心之功，以遇万物之理。若其不思焉，虽万事万物交错于吾前，而茫然一无所得，初无自然之智，物触之而即知之一境。如是者，从之固已劳矣，此小人之所以自放而终不能从也。
“夫此耳目也，心也，皆所生而有；此耳目及心之官，形开而神即发焉，均之为天之与我者。与我以耳目，而使我有情，以效性之用；与我以心，而使我有性，以定情之则。乃大小而既分矣，惟确然见此心之全体大用原有裁成万物而不殉物之妙，则当视听未用之先，立之以为主，尽思之力，建所思之则，以别贞淫，以审邪正，则耳有所闻，目有所见，皆引万物之情形以归于心；而耳目之聪明缘声色以为爱憎攻取之情，皆不能挟心以徇其便利而夺之也。如此则日受天下之声而不淫，日受天下之色而不邪，致和以调天下之声，建中以定天下之色，耳目从之，而万物皆听治焉，斯以为大人而已矣。”
其所握之枢机，则为慎择吾身灵明之用，不骛于俄顷速效之机，不畏夫专静沉潜之劳，则就此均有之体，而早分圣狂之界。此作圣者之心学，非异端之所得与也。呜呼！孟子之后无传焉，不传此而已矣。
【元典】
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”
【译文】孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，好善不倦，这就是天爵；公卿大夫，这些是人爵。”
【诸儒注疏】“天爵”者，德义可尊，自然之贵也。
【理学讲评】孟子见当时重势位而轻道德，因发此说：“人皆知爵位之为尊，而不知吾身之可尊者，不独在爵位也。有性分之尊，为天所与，而予夺不系于人，称之为天爵者焉。有势分之尊，为人所与，而得失难必于己，称之为人爵者焉。如何谓之天爵，心之慈爱为仁，裁制为义，不欺为忠，无妄为信，备此四德于身，而爱乐之有常，欣慕之无厌，这是维皇降衷之理，天然固有之良，虽大行不可得加，穷居不可得损者，乃所谓天爵也。如何又谓之人爵，九命而为公，六命而为卿，三命而为大夫，列此爵命于朝，而得之者贵，失之者贱，这是人主驭世之权，朝廷命官之典，人可得而予之，亦可得而夺之者，乃所谓人爵也。”爵有天人之异如此，人岂可徒慕在外之荣，而不知反求诸身乎？
【元典】
“古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
【译文】古代的人修养他的天爵，而人爵就随天爵来了。现在的人修养天爵，是用它来获取人爵；一旦得了人爵，就丢弃了他的天爵，那是实在太糊涂了，最终（他的人爵）也一定会丧失的。
【诸儒注疏】“修其天爵”，以为吾分之所当然者耳。“人爵从之”，盖不待求之而自至也。“要”，求也。修天爵以要人爵，其心固已惑矣；得人爵而弃天爵，则其惑又甚焉，终必并其所得之人爵而亡之也。
【理学讲评】孟子承上文说：“爵位虽有天人之分，而得失则有相因之理。古之人有见于道德为重，其反己自修，惟知有仁义忠信之理，可爱可求而已，何必于人爵乎。然而道德既崇，名誉自着，公卿大夫之爵，有不求而自至者焉，此人爵，从天爵而两得者也。今之人则不然，其始初亦知天爵之可修也。但其意非为道德，不过假此以要声名，求富贵，为得人爵之地耳。及至人爵既得，志意已满，遂以天爵为无用而弃之，而不知仁义忠信为何物矣。夫假天爵以要人爵，是不知天爵之为尊，其心固已惑矣，既得人爵而弃天爵，又不知人爵之当保，则惑之甚者也。盖人爵之可要，徒以有此天爵耳。天爵既弃，名实俱亏，终必并其所得之人爵，两失而不能保矣，岂非惑之甚哉。于此见天爵之与人爵，得则俱得，失则俱失者也。而天爵非人爵，无以弘济世之用，人爵非天爵，无以彰命德之公，是以为士者，道不虚尊，贵于经世，为人主者，官不虚设，务在任贤。”
【心学讲评】孟子曰：“人之所以舍其性之所固有而逐乎外物者，莫甚于好爵之心，而不察乎德与位相因之理，倒行而逆施之，则不智孰甚焉！夫受命于所尊而为物之所贵尚者，斯谓之爵。乃莫尊匪天，自天命之，为所生之最贵以首出万物，而为人心之所崇尚，不有天爵乎！于是乎天命一人以为君，而使代天理物，因思进退人才之柄，以位授人，而使为君子以治小人，则有人爵焉。
“何谓天爵？秉爱之理以长育于物，仁也；受心之制以裁成乎物，义也；有可尽之心以行仁义而无所慊，忠也；有至实之心以体仁义而无所爽，信也；凡此皆性之实有也。于此仁义忠信之理，乐为之而无有欲舍之心，乐善不倦之情也，则有是性而即有是情也。此乃天以至尊至贵之德诞命于我，以理万事，以治万物；我受之而能保之，则为群生之所托命，是岂非天爵乎？
“何谓人爵？人君操黜陟之权，以因材而诏禄，于是有论道之三公焉，有分治之六卿焉，有循庶职以莅事之大夫焉。予之夺之，尊之卑之，此乃君操其荣辱以颁于下，使宣其力，使受其任；我受之必有以保之，而后人不我尤，此人爵矣。
“此二者，其所受有天人之别矣，而抑有相因之理。人之所以以爵加我者，以我有天爵而能体之以治物，故在上者奉天以锡命而不诬，在下者亦乐推以受治。则人爵者，原以爵夫天爵者也。
“惟古之人为能知此理，而专所重于天爵，则有修职之事焉。大仁义之用，守忠信之体，尽乐善之诚，勉不倦之志，而君必待我以治，民愿奉我以尊，在我无干禄之心，而物自不能违也。所以安其位，行其志，传之子孙而食旧德，人爵从之矣。
“乃今者则异是。彼为权谋机变之术以幸富贵者无论矣，即有能修天爵者，当穷处之日，矜名节，务学问，以立有道君子之名，而实欲使上之知我而用我，盖以要人爵而已矣。乃名着而位至，亦既得矣，于是徇世主之好，忘生平之学，还问其昔者所矜之名义，无有存者：弃其天爵也。夫独不思上之所以尊我者何心？下之所以奉我者何事？我何所据以居兆民之上？我何所为以享天下之禄？贸贸焉苟得而忘其所以居之，岂非惑之甚乎！人固不可欺也，天尤不可逆也，岂有叨天之禄，尸天之位，背弃天所以与我之理，而可以长享富贵者？则并其所得之人爵终亦必亡而已矣。”
盖天人有相因之理，而得丧有不爽之则，惟无心于人爵者能不求而自得。则人亦何乐乎舍其性分而以竞外荣哉？
【元典】
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也，赵孟之所贵，赵孟能贱之。”
【译文】孟子说：“想要尊贵，这是人们共同的心理。人人都有可尊贵的东西，只是不去想到它罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟给予了一个人尊贵，赵孟也能使他低贱。”
【诸儒注疏】“贵于己”者，谓天爵也。“人之所贵”，谓人以爵位加己而后贵也。“良”者，本然之善也。“赵孟”，晋卿也。能以爵禄与人而使之贵，则亦能夺之而使之贱矣。若良贵，则人安得而贱之哉？
【理学讲评】赵孟，是晋国世卿。孟子说：“人情莫不好荣而恶辱，故见人爵之荣，羡慕而欲得之者，此人心之所同然也。乃天下有至尊至贵之理，人人各足于己，而无待于外者，此其可欲为何如，但人多蔽于物欲，未尝反己而思，是以惟见在人之贵为可欲，而不见在己之贵为可欲耳。岂知贵之在己者，乃天然自有之贵，所谓良贵也。人之所贵者，依名而立，恃势而尊，乃外至之贵，非良贵也。如赵孟为晋国执政之卿，能操爵以贵人者，然能以爵与人而使之贵，亦能夺之而使之贱，贵贱荣辱，皆赵孟之所得专，非吾力之所能必，所以说非良贵也。若夫吾身之良贵，人安得而贱之哉！然则欲贵者，信不可不反求诸身矣。”
【元典】
“《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
【译文】《诗经》上说：‘既供奉美酒使他陶醉，又献上仁德使他满足。’这是说仁义满足了，所以就不羡慕别人的美味佳肴了；美好的名声、广泛的赞誉落在自己身上了，所以就不羡慕别人的锦绣衣裳了。”
【诸儒注疏】《诗》，《大雅》《既醉》之篇。“饱”，充足也。“愿”，欲也。“膏”，肥肉；“粱”，美谷。“令”，善也；“闻”，亦誉也。“文”，绣衣之美者也。仁义充足而闻誉彰着，皆所谓良贵也。尹氏曰：“言在我者重，则外物轻。”
【理学讲评】诗，是《大雅·既醉》之篇。令，是善。孟子承上文说：“人之所贵，固非己之良贵矣。而良贵之可欲，于何见之？《诗经·既醉》之篇有云：‘既醉以酒，既饱以德。’夫饱不日味而曰德者，何哉？盖言德莫美于仁义，君子戴仁而行，抱义而处，则理义悦心，而天下之至味在我矣。若他人之膏粱，人自食之，于我何有焉，所以不愿人之膏粱之味也。仁义既积于躬，由是令闻昭宣，广誉四达，实大声宏，而天下之至荣在我矣。若他人之文绣人自衣之，于我何加焉，所以不愿人之文绣也。夫日饱乎仁义，则知良贵为可贵矣。曰不愿膏粱文绣，则知赵孟之贵不足贵矣。人顾有舍良贵而外慕者，何其弗思之甚哉。此章言势分之贵，无与于已，性分之贵，不资于人，欲人重内而轻外，不可徇物而忘我也。”
【心学讲评】孟子曰：“人之所以迷于利欲者，欲贵之心；而不知可以全吾志行者，即此欲贵之心也。夫既在士君子之列，则伸乎万物之上而天下莫能屈，必欲如此而后愉快，岂非人之同心乎？非但矜气希荣者之为然，而澹于宠利者亦莫不然也。乃亦尝取贵之可必得而可久居，与其不可必得而居之不固者度之乎？夫苟其有欲贵之心者，则人人有贵于己矣。贵之者虽为物之所必尊，而得之也，在我有不求之获。己欲贵焉而即贵矣，惟其固有之也；己既贵焉，物不得而弗贵也，惟其实有之矣。特在舍己而徇物者，弗自度诸心，而信此身之自有其美，则舍己以从人耳。彼夫所欲求之贵，乍然之荣，无实之名，见天下势之所趋、利之所集而遂贵之者，于我何加之浮云，且非果有可尊可荣之实，以安其心于人物之上者，何也？贵之权在人而不在己，则贵非己贵，而赵孟所贵耳。人以贵赵孟故而贵我，我以赵孟之贵而自贵。乃能贵我者赵孟，则能贱我者亦赵孟矣。当其贵之之日，贵于人者且柔顺卑屈于赵孟之下，而赵孟能隶视乎我。迨乎失孟之意，而夺我贵矣，则一听之赵孟而我不能主，权失势尽，向之所为贵者何往哉？以此思之，良乎不良乎？
“然则贵于己而为良贵者，果何也？则仁义是矣。《诗》云：‘既醉以酒’，锡爵以荣我矣；乃不仅此也，而又云：‘既饱以德’，燕好之表，有实慰其心而足焉者，德也。其言德者，仁义而已矣。仁而心安矣，心安则无不足；义而事宜矣，事宜则无所歉。仰不愧天，俯不怍人，欣然满志而无需于物，此以为德之饱矣，夫既饱乎德矣。则疏水之中有余富，所以于人之诏我以禄而使饱乎膏粱者，不愿也。自思之，自得之，安能委曲以求或得或失之膏粱乎？唯其未饱乎仁义，则名亦为之不立。仁义饱矣，于是而归之以其仁，服之以其义，其闻令矣；人有同心而天下归仁，心有同理而千秋慕义，其誉远矣。无心以求名，而名自加于我之身，则衡泌之下有余荣，所以于人之锡我以爵而文其衣、绣其裳者，不愿也。自思之，自得之，安能枉道以求或锡或褫之文绣乎？”
然则君子欲贵之心，亦岂异于人哉？思其求之而即得，得之而不失，自足于己而不授权于人之果为良贵也，则天下之能遂其欲贵之心者，无如君子，以伸于万物之上，而物莫能尚也。
【元典】
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹一杯水，救一车薪之火也；不熄则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
【译文】孟子说：“仁能战胜不仁，就像水能战胜火一样。而现在一些行仁的人，好比用一杯水去浇灭一车木柴燃起的大火；火不熄灭，就说水不能战胜火。这反而助长了那些最不仁的人，（而他原来那点仁）也最终会丧失的。”
【诸儒注疏】“与”，犹助也。仁之能胜不仁，必然之理也。但为之不力，则无以胜不仁，而人遂以为真不能胜。是我之所为有以深助于不仁者也。言此人之心，亦且自怠于为仁，终必并与其所为而亡之。赵氏曰：“言为仁不至，而不反诸己也。”
【理学讲评】与字，解做助字。孟子说：“天理人欲，不容并立。而胜负相乘之势，但视其消长之几何如耳。如以常理而言，则理可以制欲，公可以灭私，未有道心为主，而人心不听命者，是仁之胜不仁，就如水之能克火的一般，乃一定之理而不可易者也。然仁之可以胜不仁者，谓其以常存之天理，而遏方萌之人欲耳。乃今之为仁者，天理之存无几，而人欲之焰方张，是犹持一杯之水，以救一车薪之火，火必不可得而熄矣。人见火之不熄，不说是水之力少，遂诿之说，水不能胜火。人见欲之难遏，不说是仁之分数少，遂诿之说，仁不能胜不仁。此言一出，由是不仁之人，皆信以为仁之难成，将甘心于不仁，而纵欲天理，无所不至矣。岂非反助于不仁之甚者乎？非但有害于人，就是自己，也信之不专，为之不力，将并其几希之仁，寝消寝微，而终至于亡矣。为仁不力之害如此，有志于仁者，可不知所戒哉！”昔舜之命禹曰：“人心惟危，道心惟微。”杯水即惟微之喻也。车薪之火，即惟危之喻也。微者，养之使盛，危者制之使安，即帝王传心之要，亦不外于学者克己之功而已。
【心学讲评】孟子曰：“学者之初心，恒患于理欲交争而不能自主。于斯时也，必坚持其志，以作其有为之气；广其学问，以辅其存理之心；则私欲自熄，而仁乃克焉。非是，则惟微之心不足以御惟危之情也。
“以天之所命，人之所自为主者之定理言之，仁之胜不仁也，物欲虽炽，日引我于非几，而奉吾视听言动之天则以治之，则妄起之念不旋踵而已涣然其消释，岂不犹水之胜火哉？火虽烈，而不能以乍延于俄顷，势既沮丧，而更无有余也。然必果为存理之仁人，而后遏欲之功不期而自成。乃今之为仁者则异是：偶然一念而自见其心，以知天理之所存而依据之，犹一杯水耳。虽未尝非水也，而势亦微矣。乃欲奉此以治积习之妄，其气质之偏、物欲之蔽，渐染深重，如一车薪之火，势甚烈也。如此，则力不敌而火不熄，理不全而欲不遏，外而万感之交投，内而习气之怒发，其妄心之不可抑，所固然矣。而不知自反其求仁之志何如也，为仁之力何如也，乃谓人之有欲，所性而然，非可以操存之功制其不动。是犹谓水不胜火，而岂水之果不胜火乎！