【诸儒注疏】“匹”，字本作“鸥”，鸭也，从省作“匹”，《礼记》说“匹为鹜”，是也。“乌获”，古之有力人也，能举移千钧。
【理学讲评】匹，是鸭鸟。乌获是古时有勇力的人。孟子承上文说：“吾谓作圣之功在修为，不在形体者何？视观人之勇力可知矣。有人于此，匹雏虽至轻也，举之而不能胜，则为无力之人矣。今有人焉，百钧虽至重也，而曰我能举之而不难，则为之有力之人矣。人力之强弱，惟辨于举物之胜与不胜如此。然则乌获之力，能举千钧者也，使有能举乌获之任者，不必其形体之相似，而膂力相当，是亦今之乌获而已矣。若使能为尧舜之所为，岂不即今之尧舜乎？人乃谓尧舜之道，非我之材力所能负荷，往往以不胜任为患。岂知力之不胜，不足为患，患在志安于卑近，而无克念之诚。功狃于因循，而无勇往之力，可为而不为，斯乃圣狂之攸判耳。诚一为之，夫何不胜之足患哉！”
【元典】
“徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。”
【译文】慢慢地跟在长者后面走，叫作悌，快步抢在长者前面走，叫作不悌。慢慢走，难道是一个人不能做到的吗？不去做罢了。尧、舜之道，孝和悌而已。
【诸儒注疏】陈氏曰：“孝弟者，人之良知良能，自然之性也。尧、舜人伦之至，亦率是性而已，岂能加毫末于是哉？”杨氏曰：“尧、舜之道大矣，而所以为之，乃在夫行止疾徐之间，非有甚高难行之事也，百姓盖日用而不知耳。”
【理学讲评】孟子承上文说：“人之不能为尧舜者，其患固在于不为矣。然尧舜岂难为者哉，今夫长者在前，我徐行而让步于后，这便是知敬长之礼，叫做弟。使长者在后我疾走而突出其前，这便是有傲长之心，叫做不弟。夫徐行者，不过于步趋之间，遵先后之序，岂有甚高难行之事，为人所不能者哉？惟其忽长幼之节，是以废事长之礼，盖有自不肯为耳。岂知这孝弟之道，近之，则为吾人知能之良，推之实圣人尽性之事。故虽尧舜为人伦之至，其道若至大而无以加，然尧惟亲睦九族，而后有平章之化，舜惟慎徽五典，而后有风动之休，是尧舜之道，亦只在孝弟而已，孝弟之外，别无性分，则性分之外，别无事功。虽尧舜岂得而加毫末于其间哉。夫圣道不越于孝弟，而孝弟惟在于徐行，则欲为尧舜者，信乎其不难矣。”
【元典】
“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
【译文】你穿尧所穿的衣服，说尧所说的话，做尧所做的事，这样也就成为尧了。（如果）你穿桀所穿的衣服，说桀所说的话，做桀所做的事，这样就变成桀了。
【诸儒注疏】言为善为恶，皆在我而已。详曹交之问，浅陋粗率，必其进见之时，礼貌衣冠言动之间多不循礼，故孟子告之如此两节云。
【理学讲评】孟子又承上文说：“尧舜之道，不外于孝弟，则圣人果不难为矣。子欲学为圣人，岂必求之远且难哉。自吾一身而言，衣服言动之微，皆道之所在，学圣则圣，学狂则狂，在子之趋向何如耳。子若服尧之服，而非先圣之法服不敢服，诵尧之言，而非先圣之法言不敢言，行尧之行，而非先圣之法行不敢行，如此则反身循理，无一事不在于规矩之中，虽不必容貌如尧，而衣冠言动，都与尧相似，是亦一尧而已矣。子若服桀之服，而从其诡异之制，诵桀之言，而从其邪僻之词，行桀之行，而从其暴虐之事。如此，则悖理乱常，无一事不出于规矩之外，虽不必容貌如桀，而衣冠言动都与桀相似，是亦一桀而已矣。夫能为尧则必能为舜，而出于尧，则必入于桀，为圣为狂，机惟在我，子可以不审择所从哉？”
【元典】
曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”曰：“夫道，若大路然。岂难知哉？ 人病不求耳。子归而求之，有余师。”
【译文】曹交说：“我能见到邹君，可以向他借个住处，愿意留下来在您门下学习。”孟子说：“（尧舜之）道就像大路一样，哪里是难懂的呢？就怕人们不去寻求罢了。你回去寻求吧，会有很多老师的。”
【诸儒注疏】假馆而后受业，又可以见其求道之不笃。言道不难知，若归而求之事亲敬长之间，则性分之内，万理皆备，随处发见，无不可师，不必留此而受业也。曹交事长之礼既不至，求道之心又不笃，故孟子教之以孝弟，而不容其受业。盖孔子余力学文之意，亦不屑之教诲也。
【理学讲评】曹交闻孟子之言，有感于心，说道：“交始初只疑圣道难为，幸而得闻夫子之教，乃知尧舜可学而至，此一念求教之诚，有不容自己者，如得见于邹君，可以假借旅馆，以为驻居之所，愿暂留于此，而受业于夫子之门墙，庶几得尽闻圣道之传，终成学圣之志矣。夫假馆而后受业，则其求道之不笃可知。”孟子乃从而拒之说：“子欲假馆受业，意以道之难知，而求师于我也。不知这个道理具于性分之内，着于日用之常，天下古今，坦然共由，就与那大路一般，岂有隐僻难知之理，而待人指示者哉？但人自迷于向往之途，病在不知所以求之耳。子诚归于家庭之间，而求此道于事亲敬长之际，于吾之所谓孝、弟者，皆务身体而力行之，则行止疾徐，随所寓而皆道，衣冠言动，随所觉而皆师，不必身亲授受，而自师资之有余矣，岂必留此受业，而后可以求道哉。”孟子此言，虽为曹交而发，然孝、弟不待外求，尧舜可学而至，实万世不易之论也。
【心学讲评】学者求道之心决于一念，一念定，则动静云为皆有善恶之几明着于前，而求合于道者，取之自心而已足。若但惊其名，而无果于有为之志，徒欲托于君子之门以自矜，则其人固在不屑教诲之中，君子姑且使之自反焉，而冀其悔悟耳。
有曹交者，偶至于邹，闻孟子而求见，乃遽然问曰：“闻之君子之言曰：‘人皆可以为尧、舜’。则尧、舜之道，得其传而为之也易果有诸乎？”夫人内自顾而为尧、舜者何在也？上顾尧、舜而为之者何由也？而果实有其无难者乎？孟子亦以正对之曰：“何为其不然哉！尧、舜有所以为之也，人有所以为尧、舜者存也。”同此人，同此心，同此理，君子体之深，故辞之决也。
交乃遽自言曰：“人果可以为尧、舜则形质之伟然者尤异矣。交闻为尧、舜于周者，文王也，其形十尺；为尧、舜于商者，汤也，其形九尺；故人传其得天者胜，而以至乎圣者优。今交九尺四寸以长，亦可无多让矣；乃食粟而已，大功莫能建也，大名莫能成也。于此必有道焉，以迥拔乎寻常，而成非常之业，将如之何以即得其传而无难致者？”
孟子曰：“子何以其形为哉！文王偶然而十尺耳，汤偶然而九尺耳，子亦偶然而九尺四寸耳。形之异，何有于道之污隆？子以为如之何则可者，是岂有捷得之术、密传之法哉！亦在乎勇于为，而勉其所不知以求知、力其所未行以！必行而已矣。
“今有角力之人于此，犹是人，则强弱勇怯之数亦无异也。有力不用而自安于弱，日吾力不能胜一匹雏也，则人怪之，以为无力人矣。无力者，岂至于一匹雏之不胜乎？自不肯以力鸣，则委匹雏为不能胜而可以宴坐耳。今使其人奋然自命日，吾将举百钧焉，由是而发愤以举之，则人竞推以为有力人矣。其有力也，岂果百钧之无难举乎？既欲以力显，则虽百钧之不易举，而举之在我耳。夫有力者称乌获，非仅以其名也，亦非其形貌之殊也，能举重任也。然则举乌获之任，是亦乌获也，有其实斯有其名。然则人之以不胜为患者，在未尝为之之先，早有畏难自沮之念，而岂果足为患哉？以可为之事，具为之之力，则尧、舜人也，我亦人也，而无如我之弗为何耳。怠于一念，而废功终身，是则可患也。
“若夫道，则众着于事物，而转移于当念，出乎善则入乎恶，反其恶则归于善。今以行步之间，一敬一肆，亦无难知而难行者，但使心知有长，而不任意以行，则徐行而居长者之后，于是而自不愧于弟道，人莫不以弟予之；傲惰之咎，不知其何以消矣。忘乎长者之当敬，而不自谨于追随，疾行而居长者之先，于是而自不知有弟道，人必以不弟责之；逊让之情，不知其何以泯矣。甚哉，一动一静之间，而得失之几决焉。要其事，非强之以所难也，一徐行而弟即在，岂人之所不能哉？唯习气之染已深，良心之放不求，以不肯为之偷心，而故为不足为之妄想，则随于陷溺而终不可复也。
“夫尧、舜之道大矣，然岂有他哉？充知爱知敬之天良，以行其不忍不敢之实事，则天明地察，平章昭明之盛德大业，皆从此顺而致之而已矣。然则子之欲为尧、舜也，亦在子之身尔。今使子决其志于为尧，则内顾于躬，有一不如尧焉，而心不安。乃服必尧之服，而饰躬以定志；诵必尧之言，而修辞以立诚；行必尧之行，而循礼以居正，则尧之所以为尧者在是，而皇皇君子之容，奕奕哲人之话，兢兢至德之修，尧之道尽于此，是尧而已矣。然未易言也。服非尧服，则且同于桀之服矣，便于身，不恤其称也；诵非尧言，则且同于桀之言矣，肆于口，不顾其悖也；行非尧行，则且同于桀之行矣，违于心，必戾于物也；而可以为尧者居然为桀。危哉，一念之存亡，万行因之而异，而即圣与狂之所自分。故曰亦为之而已矣，而何形体之足言乎！”
孟子之诏交，可谓切矣。而交犹未悟也，乃曰：“交今也幸得见于邹君，不患其无托也，可以假馆而为久留之计，愿留此而受业于夫子之门，庶乎知尧之服何所制，尧之言何所称，尧之行何所修。夫子必有以授我者，而庶几乎其即为尧也。交之词遽；其情浮益见于此矣。孟子曰：“子何以留为乎？夫尧、舜之道，非有密授也，非有曲致也，判然于善恶之两途，而显之于日用之必然，若大路然。人心自有之而自喻之，岂难知而必俟人之指示哉？人之所以趋桀如崩，而学尧若登者，特放其心而不求耳。使子而果欲求之也，则且归而自求之。此身固人之子、人之弟也，为子之父兄者，即我立爱立敬之师；子日有言，日有行也，加子以尤悔者，即子为敏为慎之师也。师自有余，而岂吾之有特传以示之哉？”
呜呼！此孟子距交之词，所谓“不屑之教诲”也。然自其言观之，则道无难而为之也难，固学者之通患，又何尝不为教诲之深哉？
【元典】
公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。”’孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则已垂涕泣而道之；无他，戚之也。小弁之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也。”
【译文】公孙丑问道：“高子说：《小弁》是小人（所作）的诗。（对吗？）”孟子说：“凭什么这么说呢？”（公孙丑）说：“因为诗中有怨恨。”孟子说：“高老先生的论诗太呆板了！如果有一个人，越国人拉开弓去射他，（事后）他可以有说有笑地讲这件事；没有别的原因，只因为和越国人关系疏远，（可以由他去犯罪。）如果是他哥哥拉开了弓射他，（事后）他就会哭哭啼啼地讲这件事；没有别的原因，只因为和哥哥关系亲近，（不愿让他服罪。《小弁》的怨恨，出自热爱亲人热爱亲人就是仁。太呆板了，高老先生这样的论诗！”
【诸儒注疏】“高子”，齐人也。“《小弁》”，《小雅》篇名。周幽王娶申后，生太子宜臼；又得褒姒，生伯服，而黜申后、废宜臼。于是宜臼之傅为作此诗，以叙其哀痛迫切之情也。固”，谓执滞不通也。“为”，犹治也。“越”，蛮夷国名。“道”，语也。亲亲之心，仁之发也。
【理学讲评】高子，是齐人。“小弁”，是《小雅》篇名。昔周幽王初娶申后，生子太子宜臼。后得褒姒，生伯服，甚嬖爱之，因黜申后而废宜臼。于是宜臼之师，为作此诗，以述哀痛迫切之情，因名其诗曰“小弁”。关弓即是弯弓。公孙丑问于孟子说：“吾闻高子说诗也，以为诗三百篇，多仁人孝子之言，惟“小弁”为小人之诗也。”孟子问说：“高子以小弁为小人之诗，其说云何？”公孙丑答说：“高子谓诗之为教，温柔敦厚，故虽父母恶之，劳而不怨。今小弁处父子之间，而为嗟怨之词，有哀痛迫切之情，无温厚和平之意，此所以为小人之诗也。”孟子说：“凡说诗者，当会其意，而不可泥其言。固矣哉，高叟之说诗也。夫谓‘小弁’为怨则可，谓怨小人，则不可，何者？‘小弁’乃怨其当怨者也。譬如有人于此，越人关弓而射此人，我虽知其杀人之不可，然不过从旁谈笑而开道之，初无急迫之意，此岂有他故哉，以越人与我，情分疏远，利害本不相关，故因其疏而疏之也。如使其兄关弓而射此人，则己恻然，恐陷其兄于杀人之罪，当必向前垂涕泣而劝止之，不胜其惶遽之情矣，此岂有他故哉。以兄与我，手足至亲，休戚本同一体，故因其亲而亲之也。今‘小弁’所处，乃人伦之大变，废嫡立庶，且将有亡国之祸，正与其兄关弓而射的一般。安忍恝然无愁，谈笑而道之乎？故其为诗，哀痛迫切，庶几动亲心之感悟，不至陷宗社于危亡，正是垂涕泣而道之之意。盖亲亲之情，不容自己者，这亲亲之心，乃至诚恻怛之念，仁之废也，未有小人而仁者，而可谓‘小弁’，为小人之诗乎？泥其词而不通其志，此高叟之说诗，所以为固也。”
【元典】
曰：“凯风，何以不怨？”曰：“凯风，亲之过小者也；小弁，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”
【译文】公孙丑问：“《凯风》这首诗为什么没有怨恨情绪？”孟子说：“《凯风》这首诗，是写母亲的小过错；《小弁》所写的是父亲的大过错。父母过错大而不怨恨，这是更加疏远父母；父母过错小而怨恨，这是一点都不能受刺激。更加疏远父母，这是不孝；不能受（父母）一点刺激，也是不孝。孔子说过：‘舜是最孝顺的了，到了五十岁上还眷念着父母。’”
【诸儒注疏】《凯风》，《邶风》篇名。卫有七子之母，不能安其室，七子作此以自责也。“矶”，水激石也。“不可矶”，言微激之而遽怒也。言舜犹怨慕，《小弁》之怨，不为不孝也。赵氏曰：“生之膝下，一体而分。喘息呼吸，气通于亲。当亲而疏，怨慕号天。是以小弁之怨，未足为愆也。”
【理学讲评】“凯风”是《国风·卫》诗篇名。卫有七子之母，不能安其室。七子作诗以自责，其诗名曰凯风。矶是激水的石。公孙丑又问孟子说：“小弁之怨，固是亲亲，至于凯风之诗，七子不得于其母，犹小弁不得于其父也，何为痛自刻责，却不怨其亲乎？”孟子答说：“入子之情，本无亲疏，而父母之过，则有大小。凯风之母，虽是有过，然失节之辱，止诒玷于家庭，是过之小者也。若小弁之父，贼天性之恩，乱嫡庶之分，祸且及于宗社，是过之大者也。使亲之过大，而我漠然无所动其念，不知咨嗟哀怨望之以恩，则亲既绝我，我又自绝于亲，已疏而益疏，其薄于亲甚矣，于心何忍焉！若使亲之过小，而我愤然有所迫于中，遂即抵触叫号，继之以怨，就如以石激水，水不能容乎石，微激而遽怒，其不可矶甚矣，于心亦何忍焉！以此观之，愈疏，是有忘亲之心，忘亲不可谓之孝也。此小弁所以怨也。不可矶，是无顺亲之心，不能顺亲，亦不可谓之孝也，此凯风所以不怨也。怨与不怨，各有攸当，恶可比而同之乎。’昔者孔子称赞帝舜说：舜其为天下之至孝矣，年至五十，犹怨慕其亲而不忘，非至孝其孰能之。”夫舜以怨慕而称至孝，则小弁之怨，未可谓之不孝也。高子乃以小人目之，何其说诗之固哉。然怨慕虽入子之至情，而天性暌离，实人伦之不幸也。使大舜不遇瞽瞍，宜臼不遇幽王，岂乐于以孝称哉。及考瞽瞍惑于嚣妻而宠傲象，幽王溺于孽妾而宠伯服，则知贼人父子兄弟之恩，伤天性之爱者，多自稚席始矣，可不戒欤。