【译文】古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。
【诸儒注疏】“见”，谓名实之显着也。此又言士得己，民不失望之实。此章言内重而外轻，则无往而不善。
【理学讲评】孟子既告宋勾践以尊德义之实，又举古人以证之说道：“古之人以道济天下为志者也，当其得志而居可为之位，则推此德义于人，而霈膏泽于黎庶。身在廊庙，而功在斯民也，其或此志弗遂，而无可致之权，则修此德义于身，而显大名于当世。身在猷截，而声在寰区也。夫不得志，而修身见于世，则知古人之处穷，非泯泯而无称也。位之所不在，则敛斯道于吾身，德自我尊，义自我乐，以一身会民物之理，而百世其可师矣，不有以独善其身乎？得志而泽加于民，而知古人之处达，非汲汲于干进也，位之所在，则推斯道于天下，德与天下共尊之，义与天下共乐之。以一身立民物之命，而四海皆度内矣，不有以兼善天下乎？夫穷达无往而不善，此古之人所以不失己，不失望也。士欲嚣嚣可不以法哉？古人能嚣嚣者，惟伊尹为然，观其耕莘之时，则严一介不取之操，就汤之日，则以一夫不获为耻，能不失己、不失望，可见矣。”
【心学讲评】士生于斯世，则所因以自行其志者，亦不得不随时而动。顾君子于此自有以成乎其直方光大之学，而异于苟且以幸其功名者耳。当孟子之时，三代乡举里选、造士论官之法，不行久矣。故游于列国而应诸侯之求，亦时为之也。宋句践不能终隐而游，亦时为之耳。孟子乃即游以告之曰：“君子之出也，非偶然也，非以游为好也。而子好游乎？乃好之者何心则可好？而无伤于好者何术？此其道，今之游者未能知也。吾为世所困而游，未见其可好也。游自有可游之道焉。而吾语子游。游而或为人所知，或不为人所知，固难必者。乃人知之，而遂有因知而重之情，则外骄而内屈，非果荣也。从吾之道，则人虽知之，但适如其坦易自得之心，而不为歆动，亦嚣嚣然耳。如人不知，而遂有愤其不知之感，则志沮而气折，是重辱也。从吾之道，则人虽不知，亦不改其坦易自得之素，而不为忧戚，亦嚣嚣然耳。如此，则子可借游以行子之道，而不以游自累，心且无往不适，身且随处而安，而子之游也，不亦乐乎！”
句践曰：“使游无往而不嚣嚣，其于游亦快矣。虽然，游亦期于知耳。人知我而我志行，何以能视之无足为己喜？人不知而其身困，何以能视之无足为己忧？则可以嚣嚣，良不易矣。愿夫子之有以教之。”曰：“嚣嚣者，亦在士之自处耳。夫遇宠荣而有震惊之色者，借物为尊，而己无可尊者也；否则所尊者权术，而因世以为功名者也。吾自有德焉，得之于心，而天下皆在仁育义正之中，诚有之，而诚尊之，行之在我，而君民皆听命焉。遇遗佚而有忧戚之心者，以物为乐，而己无可乐也；否则强以闲适为乐，而实无可以自据者也。吾惟有义焉，守之以正，则于世终无贬节贻辱之耻，志无不伸，而情无不乐，信之在我，而得丧初无与焉。如是，则何有于知？何有于不知？斯可以嚣嚣，无人而不自得矣。
“故士之以身涉世也，知行不行在己，得不得在心，不可失吾尊也，不可丧吾乐也。其穷也，守正以居，无一言一行之或贬，无所往而非义，期以得此心之安；其达也，遵理而行，为斯世斯民而求治，不徇世而枉道，期以行生平之学。则其嚣嚣也，于穷不失义之中，而固有可乐之实；天下能抑我于遇合，而我之所为刚大不挠者自在也。志不失而气即伸，得己矣，而何勿嚣嚣乎？其达不离道之所为，而实有为民师保之德；民之待命已素，而我之所为知觉开先者不虚也。天下在一身，而一身在天下，民望不失焉，而以此为嚣嚣也。
“呜呼！今之游者，其能如此者鲜矣。诡遇于时，而功名不着，则天下贱之；时数不偶，则进退无据，而穷愁以终。故游无可好也，好游而游，为士之深累也。
“其惟古之人乎！古之人亦有为世知者焉。其大行之志得也，于此而必大有为焉，以所学而见之施行，泽加于民，则匹夫匹妇皆引为纳沟之耻，斯不以宠禄乍至而辄为矜喜，自如其素焉耳。亦有世不知者焉。其大行之志不得也，而不懈其修焉，凡所为而皆可法，则身修而天下见之，则百世上下皆有其闻风之起，斯不以勋业未着而见为困穷，自有其乐焉矣。“盖古之人所知者，善而已矣；所为者，善而已矣。善之量，施之天下而不见大，尽之一身而不见小。秉义以行，在穷而身无不善也，独善而见诸世者自有余也；奉道以行，在达而天下皆善也，兼善而在我者非妄也。故惟古之人为能嚣嚣，而今之游者不能然耳。子而有意于古人之为乎？可以游，可以无游；游不可好，而自有可好者存。愿子之自念，而无以知为亟亟也。”
此孟子所为游齐、梁而无难退而垂世立教者。士虽当乱世，亦何可无以自处，而特难为国破君亡之孤臣道耳。此屈子之所以抱忧愤而终也。
【元典】
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
【译文】孟子说：“等文王（那样的圣君）出现才奋发的，是平凡的人。至于杰出人物，即使没有文王出现，也能奋发有为的。”
【诸儒注疏】“兴”者，感动奋发之意。“凡民”，庸常之人也。“豪杰”，有过人之才智者也。盖降衷秉彝，人所同得，惟上智之资无物欲之蔽，为能无待于教，而自能感发以有为也。
【理学讲评】孟子说；“善虽由教而入，非因教而后有也，在人之自勉何如耳？古今语教化之善者，莫如周文王。其时成人有德，小子有造人才之兴起者，诚济济然其盛矣。然吾以为秉彝之良，人所固有，必待文五之教，而后能奋发有为，是其气禀之偏，必矫揉而后善，习俗之染，必变化而后新，此乃凡民则然耳。”
【心学讲评】孟子曰：“天下无豪杰，则君相可以持权。世之治乱无恒，而人不尽沦于禽兽者，惟在豪杰之不绝于世而已。豪杰者无他，惟不与流俗同其好尚者也。
“昔者文王之世，兔置之野人可为干城之托，江汉之游女不忧感悦之加，皆有拔出淫俗，欣跃向善之情焉。虽然，此皆待文王而后兴者也。仁以养之，脱如毁之虐，而后知善之可乐；教以作之革淫酗之习，而后知恶之可耻。非其野人，则其游女，亦凡民而已矣。
“若夫与凡民并生，而心能知是非，力能远咎恶，见凡民之可贱而思自贵，见凡民之可辱而思自荣，固为豪杰之士矣。吾自有耳目，岂待文王与我以聪明？吾自有心志，岂待文王授我以廉耻？君亲自吾之君亲，不忍不敢之心勃然生，而何可自拂；礼义自吾之礼义，不为不欲之性怵然动，而何可自诬？有文王，而有德有造，固为克生之桢，虽无文王，而存礼存仁，自免乡人之耻。然则当今之世，夫岂无豪杰哉？吾愿与之存人道于将亡之日也，吾待之矣！”
【元典】
孟子曰：“附之以韩魏之家，如其自视然，则过人远矣。”
【译文】孟子说：“把韩魏两大家的财富增加给他，如果他还自认为没有什么，那他就远远超过一般人了。”
【诸儒注疏】“附”，益也。“韩、魏”，晋卿，富家也。欩然”，不自满之意。尹氏曰：“言有过人之识，则不以富贵为事。”
【理学讲评】附，是增益。韩、魏是晋之世卿。然，是不自满的意思。孟子说：“人情之所易溺者，莫如富贵，少有所得，而即矜己压倒人，侈然自满者多矣。有人于此，官非卿士之素菜也，家非有世禄之资也。一旦举韩魏之家而附益之。忽然贵为上卿，富有百乘，享此非望之福，其快意宜何如者，乃能自视然，恰似不曾增益的一般，略无骄盈之念，盛满之容，这等的人，识见高明，物欲不能昏其志。涵养坚定，势利不能动其心，举世之所夸张羡慕者，而视之如浮云，轻之如敝屣，其中自有至贵至富者在矣，其过人也，不亦远乎。然则世之溺情于富贵未得，而不胜其贪饕之欲，既得，而不胜其餍足之态者，视此亦可愧矣。”
【心学讲评】孟子曰：“夫人大小之分而高下殊焉，存乎其量而已矣。然必有其识而后有其量。不知己之重，则物重而己轻，乃引物之重以重己；不知己之所可为、所当为者重，则己轻而物重，乃所期于己者惟物，而忘己之必重。若有人焉，一旦而增益其所本无，使有韩、魏之家，乃由其气象，观其举动，推其行事，验其居心，自视歌然不自满也，若有所内顾而不知外荣之我加，若有所深思而念所存之不易；此其人知爵禄之外自有无穷之期许，则知荣利之至初非已酬之志愿，其过于世之戚戚于贫贱，汲汲于富贵者，不亦远乎！惟其识之大，故成乎量之宏；惟其持之平日者定，故其处之一日也安。吾安得此过人之才，而与论身世之际乎！
【元典】
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”
【译文】孟子说：“依据（让百姓）安逸的原则去役使百姓，百姓即使劳累也不怨恨；依据（让百姓）生存的原则去杀人，被杀的人虽死不怨杀他的人。”
【诸儒注疏】程子曰：“以佚道使民，谓本欲佚之也，播谷乘屋之类是也。以生道杀民，谓本欲生之也，除害去恶之类是也。盖不得已而为，其所当为则虽咈民之欲而民不怨，其不然者反是。”
【理学讲评】孟子说：“圣王在上，而民无怨咨者，非不役一人，不杀一人，而后为德也。惟其有不忍伤民之心而已。王者不忍疲民之力，则使民本非其所欲也，而势有不得不使之者，如播谷乘屋之类，何能不用民之力乎？然役使之中，有休养之利存焉，这是以佚民之道使民也，由是民之服役者，皆将曰：上之劳我者，所以安我也，感休养之美意，虽身勤于事，悦而忘其劳矣，夫岂有怨其厉已者哉。王者不忍残民之命，则杀民本非其所欲也，而法有不得不杀之者，如除害去恶之类，何能不戕民之生乎？然刑修之内，有安全之意寓焉。这是以生民之道杀民也。由是民之见杀者，皆将曰：上杀我者，本以生我也。体安全之至情，虽身陷于罪，悦而忘其死矣，岂有怨其虐我者哉？夫民情莫不好佚而恶劳，好生而恶杀也，而至于劳之杀之不怨，惟其使之有道，非妄使也，杀之有道，非妄杀也。世主疲民以非时之役，而驱之若牛羊，威民以严峻之刑，而刈之若草菅，使民劳不得息，死非其辜，如此，而欲民之无怨，得乎？”
【心学讲评】孟子曰：“为政者必期于民之无怨也。虽然，岂徇民之欲而以求免于怨哉？亦惟其道而已。如民好逸而我劳之，民好生而我杀之，此情之必怨者也。乃一揆之于道，而劳与杀不妨加之于民，盖使民自有道存焉。
“民愚而不知久远之计，且或不知终岁之计也，佚之于一时，而他时将有徒劳而无功者。规之于早，而为之以渐，则劳之仍以佚之也。以此道使之，当虑始之日，虽若睇其情，而当图成之后，必追维所以得佚之故，而知上之非以苦我也，奚怨之有乎？
“且杀民亦有道焉。亦既饬法教于先，而又致哀矜于后也。苟焉以免于杀，将徒纵之以多杀人矣。教之不改，而刑之无赦，则欲保民之生而不得不杀也。以此道杀之，不但赖之以全者感吾除害之恩，即在伏罪而死者，亦原吾用法之心，而知我自当死，而非上死我也，亦且忘其怨矣。
“王者曲尽物理以合乎人情者如此，固非惨不恤民之虐我则仇，而抑岂区区之爱以求说于民者之可拟哉！故行政者一以道为准，不可以私意与焉者也。”
【元典】
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也。王者之民，皞皞如也。”
【译文】孟子说：“霸主的百姓愉快欢乐，圣王的百姓心旷神怡。”
【诸儒注疏】程曰：“驩虞，有所造为而然，岂能久也？耕田凿井，帝力何有于我？如天之自然，乃王者之政。”
杨氏曰：“所以致人驩虞，必有违道干誉之事。若王者则如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”
【理学讲评】驩虞，与欢娱二字同，是感戴喜悦的意思。皞皞是广大自得的模样。孟子说：“王霸之治教不同，功效亦异，但自其民风观之可见矣。以霸者之民言之，生聚于战争之余，休养于憔悴之日，煦煦之仁，所施能几，而共荷之以为功，沾沾之惠，所济能几，而共享之以为利，即其欢欣鼓舞之状，殆犹饥者之易食，渴者之易饮一般，有不胜其感悦之至者矣。不可以彷佛其驩虞之情景乎？乃若王者之民，则异于是，涵濡于道化之中，游泳于太和之世，耕食凿饮，无一民不遂其生，而各乐其乐，不知其乐之所从来也。老终壮养，无一民不被其泽，而各利其利，不知其利之所自出也，即其广博周遍之恩，殆犹天之无不覆，地之无不载一般，有相忘于造化之内者矣。不可以想见其皞皞之气象乎。”盖霸者有心以悦民，故民悦之，而效之所感者浅，王者无心于得民，故民忘之，而化之所及者深，此王道之异于霸功，而论治者，不可不审所尚也。
【元典】
“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。”
【译文】被杀而不怨恨谁，得了好处而不报答谁，一天天趋向于善，却不知道谁使他们这样。
【诸儒注疏】此所谓皞皞如也。“庸”，功也。
丰氏曰：“因民之所恶而去之，非有心于杀之也，何怨之有？因民之所利而利之，非有心于利之也，何庸之有？辅其性之自然，使自得之，故民日迁善而不知谁之所为也。”
【理学讲评】庸是功。承上文说：“王民皞皞之化，所以异于驩虞者，何以见之？惟其有大公至正之体，而刑政治教，一无所容心于其间耳。民之所恶莫如死，王者以刑纠万民，固有时而杀之矣。而民之见杀者，曾不以为怨恨。盖天讨有罪，王者亦惟承天意以杀之而已。为民除残，为民去暴，而非有意于作威也，何怨之有？民之所趋莫如利，王者以政养万民，固尝有以利之矣。而民之享其利者，曾不以为功德。盖天时有生，王者亦惟顺天时以布令而已。分之田里，导之树畜，而非有意于市恩也。何庸之有？至于民之去恶迁善，又莫如教化。王者以教正万民，亦尝导民以善矣。而民之被其教者，日迁于善，曾不知谁之所为。盖天降下民，厥有恒性，王者亦惟因性牖民，使自得其本然之善而已。民德日正，民行日兴，而非有科条诏令之可指也，孰得而知其为之者哉。夫治出于上，而不见其作为之迹，化成于下，而莫得其感应之端，所谓王民皞皞，其气象盖如此，岂霸者驩虞之民，可同日而语哉？”
【元典】
“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
【译文】圣人经过哪里，哪里就受感化；住在哪里，哪里就有神奇的变化，造化之功上与天齐下与地同，难道说只是小小的补益吗？
【诸儒注疏】“君子”，圣人之通称也。“所过者化”，身所经历之处，即人无不化，如舜之耕历山而田者逊畔，陶河滨而器不苦窳也。“所存者神”，心所存主处，便神妙不测，如孔子之立、斯立道斯行、绥斯来、动斯和，莫知其所以然而然也。是其德业之盛，乃与天地之化同运并行，举一世而甄陶之，非如霸者但小小补塞其罅漏而已。此则王道之所以为大，而学者所当尽心也。