【理学讲评】甘，是嗜好的意思。孟子见世之厌贫贱而慕富贵者，往往陷溺其心，故借口腹以明心者，说道：“饮食于入，本有正味也。惟是饥者得食，食虽不甘，亦将以为甘美，而贪食之不已。渴者得饮，饮虽不甘，亦将以为甘美，而嗜饮之无厌，是岂可甘而甘，能得饮食之正味乎？良由口腹，为饥渴所迫，而急于饮食，故精粗美恶，皆有所不暇择，而因失其正味耳。则饥渴为之害也，岂惟口腹有饥渴之害哉？人心有正理，犹饮食有正味也，惟以贫贱之故，摇乱其心，则富有所不当得者，亦将贪之以为利，贵所不当得者，亦将贪之以为荣，不暇决择，而失其正理，亦犹饥渴之甘于饮食，不复知有正味也。心志之有害，何以异于口体之有害哉？”
【元典】
“人能无以饥渴之害为心害，则不及人，不为忧矣。”
【译文】人们能够不把（类似）饥渴的损害变成对心的损害，那么（一时）赶不上别人，也不必为此忧虑了。
【诸儒注疏】人能不以贫贱之故而动其心，则过人远矣。
【理学讲评】承上文说：“贫贱之害心，无异于饥渴之害口腹。可见贫贱者，人心之饥渴也。以贫贱而动心，是以饥渴之害为心害也。有人于此能以道而御情，以理而制欲，时乎贫也，安于处约，不贪慕于利禄，而为欲富之图，时乎贱也，安于困穷，不徼幸于荣名，而为欲贵之计，虽有饥渴之忧，而不能为吾心之害，是其识见高明，超然于流俗之外，持守坚定，挺然于豪杰之中，希圣希贤，有不难致者，尚何以不及人为可忧哉？”世之充诎于富贵，陨获于贫贱者，是自丧其理义之心，而甘为人下也，学者宜深以为戒焉。
【心学讲评】孟子曰：“今之汲汲为富贵利达者，吾观其情，迫于欲得而不能待，随得随求而不暇择，苟一得之而不忍舍，如口之于味，甘之而急食之也。夫口亦何尝遽甘哉？唯饥也，则食不必甘而甘之矣；唯渴也，则饮不必甘而甘之矣。夫物无常味，而人之所嗜有正焉。此甘食甘饮者，非本甘而甘之也，未得饮食之正也。盖处饥渴之际，迫不容待之情，害其知味之性也。
“夫口腹，小体也，交物而待于物者为饥渴之害，诚有之矣。岂惟口腹为然哉，以人心之至灵，是非必觉焉，羞恶必动焉，而有时乎有志而不得伸，有欲而不得遂，贫而有交遍之谪，使夙夜之不宁；贱而有役辱之劳，使食息之不康；则郁而激，迫而望，一得而欣跃以奔命，乍当而耽溺以不舍；富贵利达乍至于困穷之际，以害其心，使不知所择，而苟有可得，不问其心之愧怍也：皆有害矣。夫害及于心，而辱人贱行，尚忍言乎！仰负疚于圣贤，而俯抱歉于乡党之自好者，奚望其及人哉！
“若有志者能于贫贱之际，持其心，静其志，安于澹泊。以守其贞，虽饥而不如饥者之枵然也，虽渴而不如渴者之瞀然也，不以此迫欲饮食之心为迫望富贵之情而害其心，则万钟至前，必辨礼义，超然于举世沉湎之中，以之藐王侯而伸士节，古人可及也，今人不足与为伍也，岂复以不及人为忧哉！安之于固穷之日，乃可审之于利见之际寡欲以养其心，其以望之豪杰之士矣！”
【元典】
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
【译文】孟子说：“柳下惠不会因为做大官而改变他的操守。”
【诸儒注疏】“介”，有分辨之意。柳下惠进不隐贤，必以其道，遗佚不怨，厄穷不悯，直道事人，至于三黜，是其介也。此章言柳下惠和而不流，与孔子论夷、齐不念旧恶意正相类。皆圣贤微显阐幽之意也。
【理学讲评】介，是介然有分辨的意思。孟子说：“人情和则易至于流。古有柳下惠者，人皆称其为圣之和，宜其同流合污，混然无别矣。然其与人虽无分于尔我，而义利之界限甚明，居官虽无择于崇卑，而志趣之操持甚固，观其进也，进不隐贤，必以其道，是其身出，则道在必行，灼然定见，有非三公之位，所能移者矣，其退也，则遗佚不怨，阢穷不悯，是其道屈，则身在必隐，确然定守，有非三公之势所能夺者矣。”盖可贵可贱，而不肯少逾礼义之闲，可富可贫，而不肯少贬生平之节，其介如此。此其和之所以不可及也。徒知其和而不知其介，岂善观柳下惠者哉。
【心学讲评】孟子曰：“善学古人者，当知其所以能然之故，而后不泥其迹而过于偏。今夫柳下惠，以和而圣，而抑知其有所以和者乎？盖所守者道，所正者志，所必行者直，其于是非贞邪之间，辨之审，执之固，则虽屈在下僚，使有授之三公而使变易其介，必不枉己以从也。处困而不忧，秉道而不损，是以于天下之不洁，视之无所损益于己，而可以不争。使非然也，和光同尘而内无辨，亦与浊世浮沉于得失而多忤矣。故善学者学其介则可以和；学其和必伤其介，而又何足以和哉！”
【元典】
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。”
【译文】孟子说：“做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，仍然是口废井。”
【诸儒注疏】八尺曰“仞”。言凿井虽深，然未及泉而止，犹为自弃其井也。吕侍讲曰：“仁不如尧，孝不如舜，学不如孔子，终未人于圣人之域，终未至于天道，未免为半途而废，自弃前功也。”
【理学讲评】掘井，是穿地为井，八尺为轫。孟子勉人为学，当要其成。说道：“天下之事，不贵于有为，而贵于有成，有人于此，或有志于圣贤之道德，而讲学穷理，或有志于帝王之事功，而励精图治，其工夫锐然有为，就如掘井的一般。盖学不徒勤，必以至道为极，井不徒掘，必以得泉为期。设使掘井至九轫之深，已将有及泉之渐矣，乃未及泉而遂止，则力怠于垂成，而井置之无用，将举九轫之功，而尽废之矣，岂非自弃其井乎？然则为学者，始勤而终怠，进锐而退速，其归于无成，与弃井者，何以异哉？”此自强不息之功，不独学者当自奋励，有天下国家者，亦所宜深省也。
【心学讲评】孟子曰：“道期于必得，功期于必成，决之以志，辅之以气，而敦之以诚，君子之用心所由与人异也。
“夫人于泛然未有所成之日，决起而从事于学修之途，是之谓有为者。当其未闻道也，行焉不着，习焉不察，不知道之何从，而即此寻常日用之间以求之，譬如平地未见有泉，而信其有可得泉之理，从而掘之，使为井焉，勤而求之，渐而积之，不可以岁月期也。乃或豁然贯通而得之矣，抑有欲从末由而不得者矣，用力久而无成，岂遂可已哉？譬之掘井者，以及泉为止，不以仞计也。即至于九仞而不及泉，则前此之功皆无益也，犹为人之所弃，而无汲焉者。然则学虽博而不能反约，下学虽至而不能上达，独不为弃人乎？奋至于垂成，而听其舂容之自得，斯真有为者乎！”
【元典】
孟子曰：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”
【译文】孟子说：“尧、舜是本性具备仁义，汤王、武王是亲身实践仁义，五霸是假借仁义。假借久了而不归还，哪能知道他们本来是没有仁义的呢？”
【诸儒注疏】尧、舜天性浑全，不假修习；汤、武修身体道，以复其性；五霸则假借仁义之名，以求济其贪欲之私耳。“归”，还也。“有”，实有也。言窃其名以终身，而不自知其非真有。或曰：“盖叹世人莫觉其伪者。”亦通。旧说“久假不归即为真有”，则误矣。
尹氏曰：“性之者，与道一也；身之者，履之也；及其成功则一也。五霸则假之而已，是以功烈如彼其卑也。”
【理学讲评】性，是天性生成，身是从身上做起，三之字，俱指道说。孟子说：“帝降而王，王降而霸，此世道污隆之机也，百心术诚伪之间，实不能无辨焉。以尧舜而言，纯粹至善之理，得诸天者甚完，其知生知，其行安行。不假修习，而从容于仁义之中，浑全其赋畀之正，这是纯乎天，不间以人，自然而然，性之者也。以汤武而言，反身循理之功，修诸人者甚力，知则学知，行则利行，凡事勉强务践履乎仁义之实，以克复其降衷之初，这是尽乎人，求合乎天，勉然而然身之者也。至若五霸，既不能率乎其性，又不能体之于身，所为在于幸功，而却假仁之名，以济其残忍，所为在于谋利，而却假义之名，以济其贪饕，这是欺世惑众，似然而实不然，所谓假之者也。然使暂假其名，而亟反之实，犹为自知其非，可冀其改图也，顾乃视虚名为固有之物，忘公道为掩袭之私，譬如借物于人，而又占于已，终不肯还与主人的一般，则始焉饰诈以欺人，人固皆为其所罔，终焉执迷以自欺，已亦不自知其非真有矣。锢蔽已深，而觉悟无日，恶可以入于尧舜汤武之道哉？”此可见帝王之道，虽有性勉之分，然其为诚则一也。五霸则一于伪而不自反矣。心之诚伪不同，而事功之隆污迥绝，有志于治道者，可不严其办哉？
【心学讲评】孟子曰：“天下人心之所归，而乘乎时以建业者，仁义而已矣。仁义者，道也。所以行仁义者惟其心，其所由以行仁义者异，而真伪之别，道德功名之递降，亦于此分焉。
“举民物之待命者，皆率由其心之不容已而行之，是性之者也，则尧、舜是已；恭己以居，而天下自化，发之即为至仁大义，而无所勉强也。取民物之待命者，引而归之于己之不能辞，是身之者也，则汤、武是已；一夫不获，则日时予之辜，力行以尽至仁大义，而皆其自任者也。夫然，故仁为诚仁，义为诚义，汤、武可以继尧、舜之盛，而治统不棼，道统亦不息焉。
“及乎五霸而异矣。其以息斯民之疾苦，亦行仁焉；其以匡诸侯之悖乱，亦奉义焉。乃其为心也，欲以饵斯民而用之，故重之以恩；欲以制诸侯而服之，故折之以理。盖假借帝王之所以爱养裁成乎天下者，而持一世之短长也。其始也，自问诸心，而自知其无实，则犹有歌然不自信之心焉，是犹其天良之未泯也。既而一事假之而效，而事事假之矣，未尝念此心之本然有所谓大不忍、必不为者，为所归之实；则遂侈然自足，以为帝王之施德泽而立纲纪者，亦如是而已矣。恶知其强徇其名、苟袭其迹者之固非有仁义之在中哉！于是而帝王之治统绝，而道统亦息矣。其君子假之于上，其小人假之于下，将率天下后世以终迷于仁义之藏，而害可胜言哉！”
故君子明王道，黜霸功，以正人心，诚有不容不辨者。
【元典】
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”
【译文】公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近不遵循仁义的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴；太甲变好了，又让他回来（作君主），百姓非常高兴。’贤人作为臣，君主不好，本来就可以将他放逐的吗？”孟子说：“有伊尹那样的意图，就可以；没有伊尹那样的意图，那就是篡位了。”
【诸儒注疏】“予不狎于不顺”，《商书》《太甲》篇文。“狎”，习见也。“不顺”，言太甲所为不顺义理也。余见前篇。伊尹之志，公天下以为心，而无一毫之私者也。
【理学讲评】狎，是惯见。不顺，是行事不循道理。桐，是地名，乃成汤葬处。公孙丑问于孟子说道：“伊尹尝说：‘我于嗣王，有师保之责。今嗣王不明义理，我诚不忍习见其所为之事，而漫然不加救正也。’乃放太甲于桐宫，使居成汤之墓侧，庶乎感怆兴思，可望省改，于时民皆大悦，谓其能行权以匡君也，及太甲悔过自新，处仁迁义，化而为贤，乃自桐迎归，反居于亳，于时民又大悦，谓其能积诚以格君也。由伊尹之事观之，凡贤者之为人臣，苟遇其君之不贤，则固可轻议放迁，而无伤于君臣之义与？”孟子答说：“人臣事君，有经有权，伊尹之放太甲，盖上为宗祀，下为生民，公天下以为心，而无一毫自私自利之念。故上信于君，而不疑其为逼，下信于民，而不疑其为专，以其有是志耳。使为臣者而有伊尹之志，则有大公无我之心，而行通变济时之事，虽非事上之常法，犹不失为匡救之微权，庶几其可也。若无伊尹之志，而擅谋废置之举，则是睥睨神器，盗弄国柄，乃篡逆不轨之臣，天下万世之罪人矣，岂能逃于诛戮哉？为人臣者，慎无以圣贤不得已之事，而为奸臣乱贼之口实也。”
【心学讲评】论古人者，不但于其道，而但于其志。志者，持之一心而不容自欺者也；于是而上天鉴之，鬼神格之，天下后世合其初终而莫不喻之。是以学古人者，必自退求其志，而后能希古人之业；不然，则循名教之常以求免于罪戾，而岂可托于道以自诬而欺后世哉！公孙丑曰：“吾观于有商之事，而窃为天下后世之为臣者疑焉。太甲不惠，伊尹乃言曰：‘嗣王所为，皆不顺于理，非吾所习见习闻也。予不能堪，亦为天下不能堪。其可以此而君天下乎！’于是放太甲于桐，不以其为君而忌之也；而民大悦矣，谓伊尹之能免己于害也。及太甲悔过而贤，则又迎反于亳，以终有天下，若君之唯己废而唯己立也；而民亦大悦，谓伊尹之能制主以正也。夫伊尹之断然于废立而不嫌，民心之坦然于废立而不拂，然则天下后世贤而为人臣者，其君不贤，则固可唯己之为而放之，徇小民恩怨之私情，不必顾君臣之大分；古人创之，后人因之，其遂可与？”
孟子曰：“夫至于伊尹之事，而难言矣。不贤而放，贤而反，其迹也；放而不疑，反而不疑，亦其迹；民之放而悦，反而悦，亦民之不知其然而然也。而伊尹之志，其孰能知之？唯伊尹之志，一先王之志，一天下之志，一上天为民立元后之志，自持之，自信之，则可为古今不再见之事耳。若其不然，非不以社稷为念，非不以生民为恤，而幽独自矢之际，有不能如伊尹之志者，而欲效其为，则篡而已矣。篡者，人臣之大恶，必诛不赦者也，而岂问其素行区区之贤乎！伊尹之志不可学也，伊尹之事不可假也，亦守千古君臣之大义而已矣。君子论古以立万世之法，即不言伊尹可矣。”
【元典】
公孙丑曰：“诗曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
【译文】公孙丑说：“《诗经》上说：‘不白吃饭啊。’君子不耕种，却也吃饭，是什么道理呢？”孟子说：“君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；他的弟子跟随他，便能孝顺父母、尊敬兄长、办事尽心，讲求诚信。‘不白吃饭啊’， 哪样比这功劳更大？”
【诸儒注疏】《诗》，《魏国风》《伐檀》之篇。“素”，空也。无功而食禄谓之“素餐”。此与告陈相、彭更之意同。
【理学讲评】《诗》是《魏风·伐檀》篇。素餐是无功食禄。公孙丑问于孟子说：“《伐檀》诗人说道：‘不素餐兮。’盖言守志之士，不肯无事而空食也。以此看来，君子必居位而有功，方可因劳而受禄，乃今不事躬耕之劳，而安享国君之养，则何以解于素餐之讥乎？”孟子答说：“子以君子不在其位，为无功而食，不知君子尊主庇民之功，正不待居位而后着也。盖君子居是国也，其言论足以经邦，其表仪足以范俗，如使为君者能听用其言，而道得行于上，则嘉谋嘉猷，可以定社稷之大计。邦基以固，邦赋以充，而既安且富也。必得其位，必得其名，而既尊且荣也。虽未居辅理之位，而集思广益，贻邦君以多福之休，功不少矣。如使为子弟者，能服从其教，而道得行于下，则先知先觉，可以开一世之群蒙。入则孝，出则悌，而天伦以敦也。忠不欺，信无妄，而民性以复也。虽未任治教之责，而端轨树则，导国人以兴行之风，功不细矣。夫上焉有功于君，则食君之禄不为糜。下焉有功于民，则享民之奉不为泰。诗人所称不素餐兮，孰有大于君子哉？盖稼穑而后食者，士人无求之节，不耕而食者，君子可食之功，义各有攸当也。使饰小廉而妨大德，不几于陵仲子之为哉？”