【理学讲评】范是齐邑，即今东昌府范县地方。孟子尝自范邑往赴齐国，中途适遇齐王之子，望见其仪容气体，大异于人，乃喟然叹说：“人之气体本同，而居养各异，惟其居处在尊贵之地，则神气为所移易，而精采自觉其发扬，惟其奉养有丰厚之资，则形体为所移易，而容貌自觉其充盛。夫气体由于居养如此，居之所系，岂不甚大矣哉。彼王子者，其气宇虽与人异，而禀气于父母，犹夫人也。其形体虽与人异，而受形于父母，犹夫人也。本其有生之初，都只是人子而已。岂其在齐民之中，另是父母所生，而自为一类乎。”
【元典】
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？”
【译文】孟子说：“王子的住房、车马、衣服多半跟别人的相同，而王子却是那样（与众不同），是因为他居住的环境使他变得这样的；何况居住在（‘仁’这个）天下最宽广的住所中的人呢？”
【诸儒注疏】“广居”，见前篇。尹氏曰：“啐然见于面，盎于背，居天下之广居者然也”。
【理学讲评】承上文说：“凡人住居，必有宫室，乘载必有车马，被服必有衣裳，此日用之常也。而王子之宫室车马衣服，虽与人美恶有异，然其所以自奉者，大要也只是这模样，其不同于人者几何？乃气体若彼其迥异者，特以其所居地位为国君之储贰，所居既尊，则所养自厚，其气体不求异于人，而自当与人不同耳。夫以王子所居，但只是势分之尊，犹能移人气象如此，况仁也者，统括四端，包涵万善，乃天下之广居也。使君子居之，其气象不尤异乎？吾知以之宅心，则心逸日休，而浩然之气，自充塞于两间，以之居身，则身安德滋，而然之光，自宣着于四体，岂但如王子，仅以气体而异乎人哉？”
【元典】
“鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
【译文】鲁君到宋国去，在宋国的垤泽城门下吆喝，守门人议论说：‘这个人不是我们的君主，为什么他的声音像我们的国君呢？’这没有别的原因，所居住的环境相似罢了。
【诸儒注疏】“垤泽”，宋城门名也。孟子又引此事为证。
【理学讲评】垤泽，是宋国城门的名。孟子又说：“吾谓居能移气，观之鲁君之事，又有可信者下。昔者鲁君曾往宋国，当暮夜之时，城门已闭。鲁君亲自呼和浩特于垤泽之门。守门者说：‘吾君无境外之事，不曾出城。此呼和浩特门者，非吾君也，何其声间与我君相似也？’夫鲁君呼门，而守者疑其似宋君，此岂有他故哉？
【元典】
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。”
【译文】孟子说：“只给吃而不爱抚，那就像对待猪一样；爱抚而不恭敬，那就像畜养牲口一样。”
【诸儒注疏】“交”，接也。“畜”，养也。“兽”，谓犬马之属。
【理学讲评】孟子见当时诸葛亮侯好贤而无实，以致贤者多不乐就，乃警动之说道：“人君待士，固不可无交际之文，尤不可无爱敬之实。诚知悦贤而不能养，无贵于悦也，而飨之以大烹，优之以厚禄，是知所以食之矣。既食之，即当知所爱之，使或食而弗爱，但有庖饩之惠，殊无亲厚之情，这就如豢犬豕的一般，徒能喂饲之而已。岂有贤士当交之以道者，而可交之如犬豕乎哉。知食而弗爱，非所以待贤，而联之以恩意，体之以腹心，是知所以爱之矣。既爱之，即当知所敬之，使或爱而弗敬，但有亲昵之意，而无礼貌之加，这就如畜禽兽的一般，徒能怜惜之而已，岂有贤士当接之以礼者，而可畜之若禽兽乎哉。”要之人君待士，本无豕交兽畜之心，而爱敬少疏，斯不能无简贤弃礼之失，甚言食而不可不爱，爱而不可不敬也。
【元典】
“恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
【译文】恭敬之心是礼物送上之前就该具有的。只有恭敬的形式，却没有诚心实意，君子就不能徒然地受它的约束。
【诸儒注疏】“将”，犹奉也。诗曰：“承筐是将。”程子曰：“恭敬虽因威仪币帛而后发见，然币之未将时，已有此恭敬之心，非因币帛而后有也。”此言当时诸侯之待贤者，特以币帛为恭敬，而无其实也。“拘”，留也。
【理学讲评】将是执奉。拘是羁留。承上文说：“人君待贤，食而不可不爱，爱而不可不敬矣，然所谓恭敬，岂徒币帛交错，止于备礼而已乎？盖恭敬虽因币帛而将，非因币帛而后有也。当币帛未陈之时，已先有此恭敬之念，恭敬之念存于中，而后币帛之礼将于外，是币帛者礼之文，而恭敬者，乃礼之实也。设使徒以币帛为恭敬，修饰以繁文，而阔略于诚意，恭敬而无实，是亦豕交兽畜之类耳。君子仕于人国，视礼意诚否以为去留者也。国君既无敬士之诚，则君子必当见几而作，岂能悬空名以羁留当世之贤士，设虚位以拘系天下之豪杰哉？”然则有志于留贤者，慎无使仪不及物可也。是时列国诸侯，惟知厚币以招士，而不知有待士之诚，士惟知币聘之为荣，而不知有自重之节，故孟子警之如此。
【元典】
孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”
【译文】孟子说：“形体容貌是天生的，只有成了圣人才能无愧于（他的）形体容貌。”
【诸儒注疏】人之有形有色，无不各有自然之理，所谓天性也。“践”，如践言之践。盖众人有是形而不能尽其理，故无以践其形；惟圣人有是形，而又能尽其理，然后可以践其形而无歉也。程子曰：“此言圣人尽得人道而能充其形也。盖人得天理之正气而生，与万物不同。既为人，须尽得人理，然后称其名。众人有之而不知，贤人践之而未尽，能充其形，惟圣人也。”杨氏曰：“‘天生蒸民，有物有则。’物者，形色也；则者，性也。各尽其则，则可以践形矣。”
【理学讲评】形，是形体，如耳目手足之类。色是形体能运用处。如耳能听，目能视，手持足行之类。践，是跟着道理行的意思。孟子说：“人之有生，气凝聚而为形，形运用而为色，有是形，即有是色，人皆以为形色具而即可以为人矣。然日视耳听，必有聪明之彝，手持足行，必有恭重之则，推之起居言动，莫不各有自然之理存焉。是乃所以主宰乎形色，而为天精天粹之至性也。人惟不能尽其性，是以形体虽具，不过血肉之躯而已，未可谓之践形也。惟是圣人气禀极其清明，物欲不能摇夺，乃能于天之所赋于我者，全尽而无亏，我之所受于天者，允蹈而无歉，时乎视听，则聪明之理能践焉。时乎持行，则恭重之理能践焉，以至起居言动，无不各尽其理。此所以耳目手足，不为虚生，而四肢百骸，皆有着落也。自非圣人，或心为形役，或性以习迁，不亏体而忝所生者少矣，况能践形乎哉？”所以说，惟圣人然后可以践形，欲尽人道者，不可不以圣人为法也。
【元典】
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎？”孟子曰：“是犹或纱其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝弟而已矣。”
【译文】齐宣王想缩短服丧的期限。公孙丑说：“（为父母）服丧一年，总还比不服丧好吧？”孟子说：“这就像有人在扭他哥哥的胳膊，你却对他说暂且慢慢扭罢之类的话，（能有什么用呢？）你只要用孝父母、敬兄长的道理去教育他就行了。”
【诸儒注疏】“已”，犹止也。“紾”，戾也。教之以孝弟之道，则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣。孔子曰：“子生三年，然后免于父母之怀。予也有三年之爱于其父母乎？”所谓教之以孝弟者如此。盖示之以至情之不能已者，非强之也。
【理学讲评】昔者齐宣王以人子为父母持丧，必满三年则太久，欲短少其年月，其废人子之情，悖先王之制甚矣。公孙丑不能力救其失，乃附会之说：“三年之丧，不行已久，今若短而为期，一年便就除服，岂不还强似止而不行者乎？”是在齐王固忍于薄亲，在公孙丑亦轻于立论矣。孟子闻而责之说：“子之事亲，犹弟之事兄，亲丧不可短，犹兄之臂不可纱也。今王欲短丧，而子乃谓为期胜于己，是无异于人有捩转其兄之臂而缚之者，其不弟甚矣。子乃从容劝解说，纱从你珍，不可太猛，姑且徐徐而纱可也。夫弟之于兄，断无可纱之理，不争疾徐之间，殄固不可，徐徐而珍，亦岂可哉？子但当教之以孝弟之道，使知天性至亲，彝伦至重，则彼敬兄之念，惕然有感，自知兄之不可纱矣。然则王欲短丧，子惟当启以三年之爱，罔极之恩，则彼孝亲之念，油然而生，自知丧之不可短矣，何可为期年之说，以蹈徐徐之弊哉。”
【元典】
王子有其母死者，其傅为其请数月之丧。公孙丑曰：“若此者何如也？”曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
【译文】有个王子的生母死了，他的老师为他去请求君主，允许他服丧几个月。公孙丑问（孟子）道：“像这样的事该怎样看？”孟子说：“这是想服丧三年而无法办到的缘故。即使多服丧一天也总比不服丧好，这是针对那些没有谁禁止他，而他自己不肯服丧的人说的。”
【诸儒注疏】陈氏曰：“王子所生之母死，厌于嫡母而不敢终丧，其傅为请于王，欲使得行数月之丧也。时又适有此事，丑问如此者是非何如。”按仪礼：“公子为其母练冠、麻衣、绿缘，既葬除之。”疑当时此礼已废，或既葬而未忍即除，故请之也。言王子欲终丧而不可得，其傅为请，虽止得加一日，犹胜不加。我前所讥，乃谓夫莫之禁而自不为者耳。
此章言三年通丧，天经地义，不容私意有所短长。示之至情，则不肖者有以企而及之矣。
【理学讲评】公孙丑期丧之说，孟子既斥其非矣，此时适有齐五之子，其生母死，压于嫡母，而不敢终其丧者。王子之傅，为请于王，欲使得行数月之丧。公孙丑因执此以问孟子说：“为期之丧，既曰不可，今王子乃请行数月之丧。数月之与期年，多寡则有间矣。若此者是耶？非耶？”孟子晓之说：“王子之请，与短丧之事不同。王子生母之丧，压于嫡母之尊，情固无穷，而分则有限。虽欲终三年之丧而不可得也。当此情为势屈之际，推王子报亲之心，虽加一日之丧，亦可以少尽人子一日之孝，犹胜于止而不加者，况于数月之久乎？此王子之请不容已也，乃其欲为而不能也。若我所责于齐五者，盖谓其势无所压，分无所拘，
情可自尽而不尽，事所得为而不为也，岂可与王子之事例论哉？盖王子欲伸其情于分之外，而齐王乃欲杀其情于制之中，此正无三年之爱于父母，而我所谓当教以孝弟之道者也。子又附其说以成之，非与于不仁之甚者哉？”
【元典】
孟子曰：“君子所以教者五，有如时雨化之者，有成德者，有达财者。”
【译文】孟子说：“君子教育的方法有五种：有像及时雨滋润沾化的，有帮助养成品德的，有帮助发展才能的。”
【诸儒注疏】下文五者，盖因人品高下，或相去远近先后之不同。“时雨”，及时之雨也。草木之生，播种封殖，人力已至，而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此时而雨之，则其化速矣。教人之妙，亦犹是也。若孔子之于颜、曾是已。‘财”，与材同。此各因其所长而教之者也。“成德”，如孔子之于冉、闵；“达财”如孔子之于由、赐。
【理学讲评】时雨，是及时之雨。财字，与材字同。孟子说：“君子教人之心，固欲人同归于善，但人品不同，时会各异，教之所被，有不能一律而齐者，其条目大约有五。有一等人，造诣既深，真积既久，所少者点化之功耳。君子迎其将得之机而启发之，由是触之即应，感之即通，怡然理顺，有不自觉其契悟之速者矣。
【元典】
“有答问者，有私波艾者。此五者，君子之所以教也。”
【译文】有解答疑问的，有（靠品德学问使人）私下受到教诲的。这五种就是君子施行教育的方法。
【诸儒注疏】就所问而答之，若孔、孟之于樊迟、万章也。“私”，窃也；“淑”，善也；“艾”，治也。人或不能及门受业，但闻君子之道于人，而窃以善治其身，是亦君子教诲之所及，若孔、孟之于陈亢、夷之是也。孟子亦曰：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”圣贤施教，各因其材，小以成小，大以成大，无弃人也。
【理学讲评】淑，是善。艾，是治。承上文说：“君子因人而施教，不但成德达材而已。又有一等人，师非专师，学非常学，偶因其一言之质正，一事之咨询，遂就其问而答之，以释其疑，以解其惑，此虽未至终日与言，而大叩则大应，小叩则小应，是亦训迪之所加矣。所以说，此五者，君子之所以教也。”盖圣贤之教人，如天地之生物，各因其材而笃焉。是以天地无弃物，圣贤无弃人，有世教之责者，所宜深念也。
【元典】
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也，何不使彼为可几及，而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”
【译文】公孙丑说：“道是很高很好啊，（但要学它，）那就像登天那样，似乎不可能达到的；何不让它变得有希望达到从而使人每天不懈地追求它呢？”孟子说：“高明的木匠不会因为笨拙的徒工而改变、废弃绳墨，羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。”
【诸儒注疏】“彀率”，弯弓之限也。言教人者皆有不可易之法，不容自贬以徇学者之不能也。
【理学讲评】公孙丑苦于入道难，因问于孟子说：“道不可以无传，教当使人易入。乃若夫子之道，峻极而不可逾，纯粹而无可议，则诚高矣，美矣。学者非不欲勉强以求之也。然仰钻徒切，从入无阶，就如登天的一般，虽欲企而及之，势不能也。夫子何不别为卑近易行之法，使道之高妙者，稍有持循之方，而学者得以孳孳焉用力以求至乎？”孟子晓之说：“道有一定之体，教有一定之法，何可贬也？不观之曲艺乎？大匠教人以制器，工有巧拙，宜不必拘于成法矣。然绳墨者，制器一定之则也。大匠亦不能因其拙而废弃绳墨，别改为简便之法也。非不欲改也，成法所在，不可得而改也。羿教人以射，射有巧拙，宜亦不拘于成法矣。然彀率者，射者一定之则也，羿不能舍此以教，弟子不能舍此以学，虽有拙射，羿亦不能因其拙而更易彀率，别变为迁就之术也。非不欲变也，成法所在，不可得而变也。夫大匠与羿，其教人尚有一定之法，况君子立教，又非曲艺所可比者，岂能废成法而别为卑近之说以循人哉？”
【元典】
“君子引而不发，跃如也，中道而立，能者从之。”
【译文】君子（教导别人，正如教人射箭，）拉满了弓却不射出箭，只是跃跃欲试（地做示范）。君子站立在道的中间，有能力的人便会跟从他学。
【诸儒注疏】“引”，引弓也。“发”，发矢也。“跃如”，如踊跃而出也。因上文彀率，而言君子教人，但授以学之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不发矢，然其所不告者，已如踊跃而见于前矣。“中”者，无过不及之谓。“中道而立”，言其非难非易。“能者从之”， 言学者当自勉也。
此章言道有定体，教有成法，卑不可抗，高不可贬；语不能显，默不能藏。