【元典】
孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”
【译文】孟子说：“梁惠王真不仁啊！仁人把给予他所爱的人的恩德推及到他所不爱的人，不仁者把带给他所不爱的人的祸害推及到他所爱的人。”
【诸儒注疏】“亲亲而仁民，仁民而爱物”，所谓“以其所爱及其所不爱”也。
【理学讲评】孟子说：“天地以生物为心，而入君奉天子民，固当以好生为德，乃若残忍少恩不仁哉，其梁惠王乎？盖仁者之心，主于爱人，故其用爱无所不至，亲其亲矣，而又推亲亲之心以仁民，仁其民矣，而又推仁民之心以爱物，笃近以举远，由亲以逮疏。充其一念恻怛之良，必至于无所不爱而后已，这是以其所爱及其所不爱也。不仁之人，偏于惨刻，故其惨刻亦无所不至。暴殄百物未已也，而害且移之百姓未已也，而害且移之至亲，薄者薄矣，而厚者亦薄。疏者疏矣，而亲者亦疏。充其一念忿戾之私，必至于众叛亲离而后已，这是以其所不爱及其所爱也。今惠王所为若此，安能免于不仁之祸哉。”
【元典】
公孙丑曰：“何谓也？”“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”
【译文】公孙丑问道：“为什么这么说呢？”（孟子说：）“梁惠王因为土地的缘故，糟踏百姓的生命驱使他们去打仗，大败后准备再打，担心不能取胜，所以又驱使他所爱的子弟去为他送死，这就叫把带给他所不爱的人的祸害推及到他所爱的人。”
【诸儒注疏】“梁惠王”以下，孟子答辞也。“糜烂其民”，使之战斗，糜烂其血肉也。“复之”，复战也。“子弟”，谓太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不爱及其所爱也。
此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自内及外；不仁之祸，由疏逮亲。
【理学讲评】糜烂，是血肉溃烂。公孙丑问说：“夫子讥梁惠王为不仁，谓其以所不爱，及其所爱，此何说也。”孟子答说：“入君以土地视民，则所重在民，而土地为轻。以民视子弟，则所厚在子弟，而民为薄，此差等之较然者也。今惠王始初以土地之故，争地以战，则驱无辜之民，毙于锋镝之下，使之肝脑涂地，而遭糜烂之殃，既也以大败之故，欲复战而恐不能胜，则驱所爱之子弟，殉于行陈之间，使之身先士卒，而冒死亡之患，是其因土地而荼毒生灵，既播其恶于众，因生灵而贻祸骨肉，又割其爱于亲，此之谓以其所不爱，及其所爱也，残忍如是，非不仁而何哉？”是时列国务于战争，轻人命如草菅，不止梁惠王为然。孟子举其不仁之甚者，以示戒也。
【心学讲评】孟子有感于梁王之事，而以推仁不仁之异致也，曰：“天下之理，顺逆而已矣。仁者顺乎人心、顺乎天理者也，而不仁则逆。至于逆，而不仁之害，生于心而事必应之，悖于理而势必因之。吾游梁而知其已事至于惨毒之已极，而势不容已，则不仁哉梁惠王！虽欲自留其一线之慈爱，而不可得也。夫仁者固以爱周于群类为志，而恩不可以骤被，其所施爱，先于其所爱者焉。乃因此心而推之，事以渐而广，于是而人民焉，于是而庶物焉，乃至于非所谋之功利，而亦有以相报。若不仁者，未尝无情于天性之恩，而念忽有所妄动，其所发难，但其所不爱者耳。乃即此心之所逞，情以迷而不复，于是而不见有民焉，不见有亲焉，乃至于所必恤之死伤，而亦不使得全。”
于是公孙丑有疑而问曰：“不仁者唯其心之私也，故不能推爱于臣民，则有之矣。若其所亲昵者，何遽忍焉？而夫子何据以明其然哉？”孟子曰：“子不观其用兵不已之祸乎？其兴兵构怨之由以与齐争者，唯土地之故。土地之与人民孰为重轻，而忘其人民矣，糜烂其民而战之，以至于大败。土地未得，而并生之赤子死者不可胜计矣。庶其有悔心乎，而忿不能惩，势不能下，而必欲复之。于其将复之顷，恐将不用命而不胜，则又驱其所爱子弟以殉之，而子弟果授首于郊原矣。夫由此言之，土地与人民较，孰为所爱也？人民与子弟较，孰为所爱也？欲之不窒，忿之不惩，气恣于一往，而情迷于不忍，忘势之所激，不戕贼天性而不止。则所谓不仁者以其所不爱及其所爱，非是之谓乎！”
盖心顺则理自顺，故亲亲可以仁民，仁民可以爱物；心逆则理自逆，故物之害及于民，民之害及于亲。发端于一念，而相因以成善恶吉凶之数，岂有爽哉！
【元典】
孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”
【译文】孟子说：“春秋时代没有符合义的战争。那一次（战争）比这一次好一点的情况，还是有的。所谓征，是指天子讨伐诸侯，同等的诸侯国是不能相互征讨的。”
【诸儒注疏】《春秋》每书诸侯战伐之事，必加讥贬，以着其擅兴之罪，无有以为合于义而许之者。但就中彼善于此者则有之，如召陵之师之类是也。“征”，所以正人也。诸侯有罪，则天子讨而征之，此春秋所以无义战也。
【理学讲评】这是孟子追论春秋诸侯无王之罪，以警戒当时的意思。说道：“大凡征伐之举，必天子出命以讨罪，诸侯承命以行师，方可谓之义战也。若春秋之书，所载战伐之事，固非一端，然或书名以示贬，或书人以示讥，无有一件以为合义而许之者，但就中容有假尊王之名，窃攘夷之号，兴兵致讨，为彼善于此者。如召陵之师，责包茅之不贡，城濮之役，遏荆楚之凭陵，此类是已。然此特比于叛义悖理之举，为少优耳。何尝遽以为尽善乎？彼其所以无义战者，何也？盖征者，以上伐下之名，惟天子得而专之也。若同为诸侯，势均力敌，不相上下，这叫做敌国。敌国之中，如有强侵弱，众暴寡者，当上告天子，听命诛讨，无有相征伐之理。使敌国相征，则为擅兴师旅而无王矣，今春秋之时，皆敌国相征，非有以上伐下之权，犯义于纪，乃王者之罪人也，安得有义战乎？”宜孔子之致严于书法也。
【元典】
孟子曰：“尽信书则不如无书。吾于武成，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。”
【译文】孟子说：“完全相信《尚书》，不如没有《尚书》。我对于（《尚书》中的）《武成》篇，就只取其中二三处罢了。仁人无敌于天下，凭（武王那样）最仁的人去讨伐（商纣那样）最不仁的人，怎么会血流得把舂米的木棒都漂起来呢？”
【诸儒注疏】程子曰：“载事之辞，容有重称而过其实者，学者当识其义而已。苟执于辞，则时或有害于义，不如无书之愈也。”“《武成》，《周书》篇名，武王伐纣，归而记事之书也。“策”，竹简也。取其二三策之言，其余不可尽信也。程子曰：“取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已。”“杵”，舂杵也，或作卤，楣也。武成言武王伐纣，纣之“前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵”。孟子言，此则其不可信者。然书本意乃谓商人自相杀，非谓武王杀之也。孟子之设是言，惧后世之惑，且长不仁之心耳。
【理学讲评】武成，是《周书》篇名。策是竹简。流是漂流。杵，是舂米的杵子。孟子见当时好杀之君，多藉口于武王伐纣之事以自解，故辩之说道：“书以纪事为义，本欲传信于天下后世者也，然亦有事掩于虚词，词浮于实事，而不可尽信者，学者惟识其大义足矣。若但执过甚之言，而皆信为必然之事，不惟无以明圣贤之心，且适滋后人之惑矣。岂如无书之为愈哉？何以见书之不可尽信也。彼武成一书，乃武王伐纣既归，而史官作以纪事者也。其简篇固为甚多，吾于其间，仅取其所称奉天伐暴，反政施仁之二、三策而已矣。自此之外，如所谓血流漂杵之一言，以理断之，仁人之师，上奉天讨，下顺民心，天下自然莫与之敌，今以武王之至仁，伐纣之至不仁，必有兵不血刃，而人自归附者，何至与商纣师徒为敌，至使血流漂杵，若是之惨酷乎。即此推之，武成之不可尽信也明矣。今乃有托古训，以逞其杀戮之心，如时君世主之为，非惟得罪于天下，实得罪于武王也。”
【心学讲评】孟子曰：“三代之得天下，得之以仁而已矣。知其得天下之理，与生天下之心，以读三代之书，则得意而忘言，不至以学术杀天下矣。书者，古之左史、右史记之，而孔子删之。然删之也，有可删之篇，而究可删之句，义在可存，则因仍其旧文，使相贯通，而使学者自择焉。学者审其理，而见先王之心，信以道，不信以言也。若取书之一句一字而执之曰，此先王之必然，而非史臣之加损也，唯有信之而已；则不如无书焉，以免徇文害道之弊，而孔子何存之以垂百王之大法哉？故吾以是读《周书》，而断以意焉。
“《武成》者，记武王伐商之事，非武王自告天下之篇也。史臣以意赞之，以词扬之，中固有实录焉，以记其奉天伐暴之旨，反商立政之法，二三策焉耳。而吾取之，以明武王得天下之一于仁也，其他无信焉。若其尤不足信者，莫甚于血流漂杵之一言。夫仁人之无敌于天下，必然之理也。民心归之，天命佑之，兵之所至，壶浆相迎，暴君不能止也。今周之所得天下者，至仁也；所伐之独夫纣，至不仁也。以天与人归之主，加众叛亲离之国，孰为纣以死争存亡？而武王亦何忍以生之者杀之乎？‘血流漂杵’，其诬明矣！使于此而信焉，则仁人必以兵威凌天下，而不仁者且可抗天讨以争衡，其贻害于世教岂小哉！故善读书者断之以理，谅之以心，不在史臣浮溢之词也。”
【元典】
孟子曰：“有人曰：‘我善为阵，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征北狄怨，东面而征西夷怨，曰：‘奚为后我？’”
【译文】孟子说：“有人说，‘我善于布阵，我善于打仗。’这是大罪恶。国君爱好仁，就会天下无敌。（商汤）征伐南方，北方的民族就埋怨；征伐东方，西方的民族就埋怨。埋怨说：‘为什么把我们放在后边？’
【诸儒注疏】制行伍曰“陈”，交兵曰“战”。此引汤之事以明之，解见前篇。
【理学讲评】孟子见当时之臣，务导君以战伐之事，故警戒之说道：“兵凶战危，本非国家之利也。如有人自夸其能，说我善为阵，而整饬行伍，我善为战，而决胜交锋，斯人也，上不顾国家之安危，而惟引君于贪忿，下不恤生民之利害，而惟陷入于死亡，乃负天下之大罪，不容于有道之世者也，夫善陈善战，不过一人之敌而已。诚使国君好仁而不嗜杀人，以宽代虐，以治易乱，则天下之民，皆将望之以为归，而入自无与为敌者矣，奚用此善陈善战之臣为乎？我尝有感于商周之事矣，昔成汤征葛伯也，南面而征，则北狄怨，东面而征，则西夷怨，都相顾而说，我等四方之入，均一憔悴于虐政者也，汤兴吊民伐罪之师，何不先来救我，以廷重困，而使我独后于他人乎。夫以成汤之师一出，而人心冀望如此，谁敢抗之者哉？好仁无敌，此正其一验矣。”
【元典】
“武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首。”
【译文】武王讨伐殷商，有战车三百辆、勇士三千人。武王（向殷商的百姓）说：‘不要害怕，（我们是来）安抚你们的，不是来同百姓为敌的。’（殷商的百姓都跪倒叩头，）额角碰地的声音，像山岩崩塌一般。
【诸儒注疏】又以武王之事明之也。“两”，车数，一车两轮也。“千”，《书序》作“百”。《书》《泰誓》文与此小异。孟子之意当云：“王谓商人曰：‘无畏我也。我来伐纣，本为安宁汝，非敌商之百姓也。’于是商人稽首至地，如角之崩也。”
【理学讲评】革车，是兵车。虎贲，是勇士。若崩厥角，是叩头至地，如兽角崩坠有声一般。承上说：“昔武王伐殷纣也，革车止三百两，而车马未见其盛，虎贲止三千人，而士卒未见其多，宜乎其易敌矣。然观武王入殷之初，与商民说，尔等不必畏惧，我今伐纣，为他恣行暴虐，命名尔等困苦不堪，故来安宁尔等，非与百姓为仇敌也。商民闻之，欢欣感激，都来武王而前，稽道至地，就如兽解崩坠一般。夫王言一布，而人心倾服如此，又谁敢抗之者哉？好仁无敌，此又其一验矣。”
【元典】
“征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”
【译文】‘征’就是‘正’的意思。如果各国都有端正自己的打算，哪还用得着打仗？
【诸儒注疏】民为暴君所虐，皆欲仁者来正己之国也。
【理学讲评】承上文说：“所谓仁人无敌于天下者，其故何哉？盖征之为言，以己之正，而正人之不正者也。如葛伯无道，成汤则以大义正之，商纣不仁，武王则以大义正之。于时百姓为暴君所虐，苦不聊生。方欲仁人以仁义之师，来正己之国也，故未至而望若云霓，既至而喜若时雨，如商民之延颈以待，周民之稽首以迎，有不俟兵威之加而自服矣，焉用战为乎？”然则人臣不以汤武望其君，而但以战陈之事，邀功启衅，使上下均受其殃，其罪真不容于死矣，用人者可不以之为鉴也哉。
【心学讲评】孟子曰：“今欲一天下而定之，固未尝不有用兵之事，而所恃者非兵也。言兵者起，而天下之争愈不可止。故有人于此，自陈其术以干君曰：‘兵以陈而自固，我善其法。可合可离，可攻可守，无瑕之可击也；’以战而克敌，我善其法，以坐以作，以进以止，所向无前也。’斯人也，天下本不资之以定，而徒使其糜血肉于原野，王者之必诛不赦以谢天下者也。
“夫王者即有用武之事，而但得民之心。使一国之君所好者仁，终明其推恩之政，而救民于陷溺之中，则天下之君甲众不足用，山河不足据，而自无敌矣。而不观之汤乎？其以安天下而用兵也，东面而征，则西夷怨矣；南面而征，则北狄怨矣。其怨之词曰：‘奚为后我？’汤有不欲亟用其兵之心，而民有望恩不至之感，亦至斯乎！望之切，故怨之急，则迎之者唯恐后矣。而不观之武乎？武王之伐殷也，革车三百两而已，以二万之步卒甲士，而当纣亿兆之人；虎贲三千人而已，以左右侍卫之常卒，而临八百国之诸侯。王誓师而告殷人曰：‘吾不以兵威加尔，尔无畏也，所以除殷之暴而安尔也，百姓固吾所哀矜而不忍敌也。’修其文告而已，无致武焉，而殷民之臣附者，若崩厥角以稽首焉。
“以汤、武之事观之，可以知王者征暴之大义也。名随义而立，天下知其名而服其义。其为言也，己所奉者正，施于人者正，正其不正，而使君民各得其理者也。夫以正天下为义，则四海之民陷溺于诐设行畸政之中者，皆欲王者之诛暴禁乱，以正己之国。得其所欲而抚之，民将望之如汤，归之如武，而焉用此技击之术，部伍之法，以争死生于不可知之数乎？故为善陈、善战之罪不伸，而求天下之定，必不可得矣。”
【元典】
孟子曰：“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。”
【译文】孟子说：“木匠和车匠能教给人圆规、曲尺的使用方法，却不能使人技术精巧。”
【诸儒注疏】尹氏曰：“规矩，法度可告者也。巧则在其人，虽大匠亦末如之何也。已盖下学可以言传，上达必由心悟，庄周所论断轮之意盖如此”。
【理学讲评】孟子说：“君子设教以觉人，有可以言传者，有不可以言传者，在学者之自得而已，不观诸曲艺乎？彼木工有梓匠，车工有轮舆，其教人之法，但能与之以规，日，如此而为圆，与之以矩，曰，如此而为方，循其一定之制，导之使从，这是其可能者也。若由规矩而熟之，不疾不徐，不甘不苦，机发于心，而妙应于手，乃所谓巧也。斯则不泥于成法之中，而又不出于成法之外，师不得以言而传于弟子，弟子不得以言而受于师，惟在人之自悟何如耳，安能以此而教人哉？”然则圣贤之道，下学可以言传，即规矩之谓也。上达必由心悟，即巧之谓也。学者要当会道于心，以俟其自得之机，岂可求道于言，而疑其有不传之秘哉？
【心学讲评】孟子曰：“教有教之理焉，学有学之道焉。善学者由教而人，以教而正；而及其自得，则教者无能为功，非吝也，固有能有不能也。今以工喻之。